HBS Portugal

Ensinamento Budista - Eliminando a Malignidade do Mundo

2012-02-17T22:23:00.000Z

Vivendo pelo Darma I - Mensageiros do Buda

2012-02-10T23:06:00.000Z

Sutra Lotus em Português

2012-01-10T09:11:00.001Z

Neste link em baixo é possível comprar o texto on-line.

http://www.tmaisoito.com.br/novos_autores/o_sutra_da_flor_de_lotus.html

Palavras do Arcebispo

2012-01-09T19:56:00.001Z

“Formar servidores do Darma!”
--- Uma posição cômoda não leva ao sucesso ---

Arigatougozaimassu. Feliz ano novo a todos os fiéis e simpatizantes do Budismo Primordial HBS. Poder receber o ano novo e as palavras de saudação do nosso 24o. Sumo Pontífice Koyama Nitijyou Shounin, é uma bênção. Rogo profundamente o empenho de todos no cumprimento de todas as diretrizes traçadas para este importante ano em que a Catedral Nikkyoji completa 50 anos, os Templos Honmyoji e Rentokuji completarão 30 anos de fundação e que todos os templos e núcleos continuarão suas nobres atividades. Também é o ano oficial do nosso remanejamento de sacerdotes depois de muitos anos.

Sabemos que a nossa meta maior é a de 2020, mas que antes disso teremos outras que nos prepararão para isso.

Em 2013 teremos os 550 anos póstumos de Nitiryu Daishounin. Em 2014 a Copa do Mundo tomará conta do Brasil. Em 2015 reivindicamos o Encontro Mundial dos Jovens da HBS no Brasil e 2016 será o ano das Olimpíadas. E quando tudo isso tiver passado só faltará três anos para 2020. Será muito pouco tempo para tentar fazermos algo que já não esteja em pleno andamento. Já passou dois anos da década que precisaremos ‘Primordializar’, isto é, concretizar todas as metas estabelecidas para este período: “Uma conversão por fiel, aumento a 50 o efetivo de sacerdotes e a criação de focos de expansão por todo o Brasil”. Não são metas impossíveis e tempo hábil para isto existe. Resta saber se existe quem o faça!

É em relação a este alguém, a nós e à formação dessas pessoas “Servidores do Darma” que o Sumo Pontífice enfatiza suas palavras. No passado, os pioneiros budistas da HBS em meio às inúmeras adversidades desbravaram e criaram a estrutura que hoje temos. No entanto, a maioria já faleceu. Muitos deixaram bons sucessores, mas até mesmo alguns destes já partiram e outros ainda não herdaram a religião dos pais. De fato, nos encontramos diante da maior necessidade de semeação da HBS desde o seu início no Brasil. Colhemos muito mais do que semeamos. A eminente necessidade de formarmos novos “Gohoukosha” é a maior prova disso. Ser um Gohoukousha é ser um “Servidor Dármico”. Então o que é ser um servidor do Darma? É ser alguém que procura sair da posição chamada ‘zona de conforto’, que procura e encontra uma forma de desenvolver as suas atividades religiosas, que chama a responsabilidade para si, e cumpre. Zona de conforto é uma área de estagnação em que as pessoas estão acostumadas e que não traz surpresas, nem atividade extra. Comparando com os nossos antecessores, com o perfil servil que eles demonstraram, nossa posição atual ainda é cômoda. Portanto, para sermos alguém de sucesso também na área religiosa, assim como eles foram, precisamos nos tornar e formar cada vez mais servidores do Darma. Aqui, no Japão e no mundo passamos por essa mesma necessidade. Quem se torna servil, ao Gohouzen e ao Darma, automaticamente se torna em alguém próspero, humano e compassivo, digno de ser intitulado como alguém de sucesso.

Que 2012 seja um ano desta bênção de sucesso. Feliz ano novo e um próspero 2012.

Arcebispo Correia

NEWS

2012-01-09T19:48:00.001Z

Templo Taissenji (Matriz Espiritual) - Lins - SP

Catedral Budista Nikkyoji (Sede) - São Paulo - SP

NEWS

2011-12-31T22:39:00.002Z

Catedral Budista Nikkyoji (Sede) - São Paulo - SP

Templo Taissenji (Matriz Espiritual) - Lins - SP

Gosho - Carta de Ano Novo

2011-12-31T22:36:00.000Z

Recebi cem bolinhos de arroz cozidos a vapor e um cesto de doces. O dia de Ano-Novo marca o primeiro dia, o primeiro mês, o início do ano e o início da primavera. Quem celebra esse dia tornar-se-á mais virtuoso e será amado por todos. Será como a Lua que gradualmente se torna cheia à medida que se move do Oeste para o Leste ou como o Sol que se torna cada vez mais brilhante em sua trajetória do Leste para o Oeste.
Considerando a questão de onde estão o inferno e o buda, um sutra diz que o inferno está debaixo da terra enquanto um outro diz que o buda está no oeste. Entretanto, uma análise mais cuidadosa revela que ambos existem em nosso próprio corpo. De fato, o inferno está no coração da pessoa que insulta seu pai ou desrespeita sua mãe. É como a semente de lótus que contém tanto a flor como o fruto. Da mesma forma, o Buda habita nosso coração. Por exemplo, a pederneira contém o potencial para produzir fogo e as jóias possuem um valor intrínseco. Nós, seres humanos, não enxergamos nem nossos próprios cílios, que estão tão próximos, nem o céu distante. Da mesma maneira, não conseguimos compreender que o Buda existe em nosso coração. Podemos questionar como poderia existir o buda dentro de nós se este corpo humano, gerado do sangue dos nossos pais, é a origem das três impurezas e o local dos desejos carnais. Entretanto, ponderando reiteradamente, compreendemos ser razoável. A pura flor de lótus floresce do fundo lamacento de um lago; a fragrância do sândalo cresce da terra; as graciosas flores de cerejeira vêm da árvore; a bela Yang Kuei-fei nasceu de uma mulher de classe inferior; e a Lua nasce detrás das montanhas para espalhar a luz sobre elas. A desgraça vem da boca de uma pessoa e arruína-a, enquanto a boa sorte vem do coração e torna a pessoa digna de respeito.
A sinceridade de fazer oferecimentos ao Sutra de Lótus no início do Ano-Novo é como as flores de cerejeira que desabrocham da árvore, uma flor de lótus que se abre em um lago, as flores de sândalo que desprendem sua fragrância na Montanha das Neves, ou como a lua começando a subir. Agora, o Japão, fazendo-se inimigo do Sutra de Lótus, convidou o infortúnio de mil milhas de distância, ao passo que aqueles que crêem no Sutra de Lótus reúnem a boa sorte de dez mil milhas de distância.
A sombra é formada pelo corpo e tal como a sombra segue o corpo, os infortúnios cairão no país cujas pessoas são hostis ao Sutra de Lótus. Os crentes no Sutra de Lótus, por outro lado, são como o sândalo dotado de fragrância. Eu lhe escreverei novamente. Nitiren Quinto dia do primeiro mês Em resposta à esposa de Omosu
Atribuido a Nitiren Daishonin.

Discurso Religioso

2011-11-13T10:32:00.000Z

"Saiba que o significado da fé
se encontra em preservar
os ensinos de Buda
exatamente como são"

Este ensinamento do G. M. Nissen Shounin nos transmite que a fé deve ser praticada de modo a seguir os ensinamentos de Buda, não interpretando e nem mesmo misturando nossos pensamentos aos ensinamentos. Deste modo, praticando a fé corretamente, estaremos assegurando o recebimento imediato das bênçãos.

O verdadeiro discípulo, só é verdadeiro quando segue piamente os passos do seu mestre. Caso contrário, não só estará desvirtuando a linhagem como também estará traindo seu mestre. Lembremos que, mestre é a agulha e discípulo a linha. Aonde a agulha vai a linha vai atrás.

Pode-se dizer que existem vários métodos para se realizar um trabalho e, é natural que o melhor método gerará o melhor resultado. Para tudo que é realizado segue-se o mesmo princípio.

Quando se "acha" não há garantia!!!

Hoje em dia somos cercados por milhares de objetos, dentre eles muitos acompanham um manual, para que sejam utilizados corretamente e que tenham um bom desempenho. Acontece que muitas pessoas não lêem o manual e acabam usando da maneira que já sabem ou de qualquer jeito. Devido ao u o incorreto, muitas vezes estes objetos quebram e os usuários vão em busca da garantia. Acontece que a fábrica só garante seus produtos se eles forem utilizados exatamente conforme as instruções. Muitas pessoas sentem-se indignadas ao não receberem a garantia.

Porém, esquecem-se da cláusula que diz: Sem o uso correto não existem garantias. É algo assim que o Grande Mestre Nissen Shounin também nos ensina com o verso acima. Nos ensina que para utilizarmos este instrumento chamado "fé" devemos deixar de lado os pensamentos e métodos que não são compatíveis com os ensinamentos, e nos basearmos unicamente nas palavras douradas de Buda. Caso contrário não será fé. Mesmo com a intenção de se estar praticando a fé, estará praticando o velho "achismo".

Se desejarmos adquirir os resultados da fé, devemos praticar exatamente conforme os ensinamentos. Vejamos alguns exemplos de "Achismos" que tomam a prática improdutiva.

- Achamos que não é preciso rezar tanto quanto se pregam nos ensinamentos, e, rezamos o que achamos que "está de bom tamanho".

- Depois, achamos que merecemos mais, quando rezamos apenas aquilo que achamos que está de bom tamanho.

- Achamos que é difícil receber a bênção, mas esquecemos que não praticamos exatamente como deveríamos.

- Achamos difícil realizar a conversão, achamos difícil contribuir mais do que já contribuímos, achamos difícil acordar cedo, e muitas vezes achamos que podemos descansar da prática, "exatamente no momento" em que deveríamos nos esforçar o dobro para superarmos as dificuldades.

São vários "achamos" que de fato, não correspondem em nada com o que aprendemos a partir dos ensinamentos.

A pureza da Fé não permite "achismos" !!!

No Japão existe um ditado que diz "Urushi senbai ni kani no ashi ippon" em português, "Para estragar mil 160.000 litros da tinta Urushi, basta jogar dentro uma perninha de siri" ou seja, é exatamente o que é ou é algo totalmente diferente.

A fé não permite misturas religiosas, sentimentais ou intelectuais. Afé só é compatível com ela mesma e com a fé do Buda que existe no interior de todos nós.

Também é o único meio de despertarmos e recebermos a iluminação e as bênçãos do Gohouzen.

Acontece que muitas pessoas tentam, com seu pouco conhecimento, explicar ou entender o significado profundo contido nas orações. Vejamos a seguinte passagem da história do físico Albert Einsten que ajudará bastante na compreensão desta questão.

Certa vez ele estava numa festa e pediram para que ele explicasse de forma simples a teoria da relatividade. Sabendo que seria impossível, afmal as pessoas que ali se encontravam não tinham o mínimo conhecimento de física, relatou o seguinte conto.

Certo dia, dois amigos, Paul e John que era deficiente visual, caminhavam por um jardim. Num determinado momento Paul disse.

- Que dia maravilhoso e que nuvens brancas mais lindas! John perguntou, o que é uma nuvem branca?

Paul resolveu explicar o que era.

- Bem, quando você põe a mão no bico da chaleira, você sente um calorzinho, é o vapor da água. Esse vapor sobe para o céu e vira a nuvem! Entendeu?

- Mais ou menos. Respondeu John que em seguida perguntou como se parecia a nuvem. Paul respondeu.

- A nuvem se parece com um monte de algodão branco. Novamente John perguntou.

- Mas e branco, o que é branco?

- Bem, branco são as penas do cisne branco. Entendeu?

- Claro Paul, já sei como é uma nuvem branca.

É um bicho quente que voa lá pra cima, que queima a mão da gente, é úmida e macia, mas cheia de penas molhadas.

Deste modo podemos concluir, que Paul não conseguira explicar e nem John conseguira entender. Ou seja, para que possamos entender certas coisas, precisamos de prática, de uma visão clara e profunda, no mínimo, de informações e estudo sobre o assunto. Quem não tem isso acaba não entendendo, ou pior, entende tudo errado. Assim são criadas tantas religiões e práticas religiosas pelo mundo afora.

O Mestre Nissen Shounin faz a seguinte citação. (Col.Nissen.Vol.13. p.383)

"Shindin wa shoudiki naru ga, yoki shindya nari" em português, "O bom fiel é aquele que aceita os ensinamentos espontaneamente"

Sendo assim, aprendemos que, preservar os ensinamentos e praticar corretamente a fé, corresponde a receber os ensinamentos sem intervenção de qualquer um de nossos métodos convencionais. Sem nenhum de nossos achismos.

Portanto, a fé de Buda é a mesma do Grande Mestre Nitiren, Nitiryu e Nissen, e por conseguinte, a nossa fé também deve ser a mesma deles. Podemos não ter a mesma iluminação deles, mas a fé sim, podemos e devemos. Para isso, devemos ter o cuidado de não nos distanciarmos das pregações feitas por nossos mestres, para que possamos estar sempre recebendo as virtudes, que só a prática correta dos ensinamentos nos proporciona.

Sacerdote Kyousho Oliveira

Sobre o Terço budista (Odyuzu)

2011-11-13T10:26:00.002Z

O Odyuzu é um instrumento religioso que representa determinação!"

Tanto o é, que na antiguidade, quando alguns seguidores abandonavam a prática, rompiam as contas simbolizando a desistência da prática. Porém, quando isso acontece, interpretamos que a determinação, na verdade nunca existiu, pois a determinação de um budista é considerada algo que deve durar para sempre, tal como exprime a simbologia do odyuzu.

Qual será o Odyuzu que você possui? Hoje em dia existem diversos modelos, feitos de diversos tipos de matéria prima. Mas, na antiguidade eles eram principalmente confeccionados a partir de algum tipo de madeira bem dura.

Na antiga Índia, o Odyuzu confeccionado com o fruto da árvore sob a qual Buda atingiu a iluminação (Bodaidyu. Capa da Revista n.57) era considerado o melhor. No Sutra Dyuzu kudokukyou (O Sutra da virtude do Odyuzu) consta da seguinte forma.

"Contas feitas de ferro aumentam a virtude da prática em 5 vezes.
Contas feitas de bronze vermelho aumentam a virtude da prática em 10 vezes.
Contas feitas de pérolas ou corais aumentam a virtude da prática em 100 vezes.
Contas feitas da madeira da árvore Mokuuushi I aumentam a virtude da prática em 1.000 vezes.
Contas feitas com o fruto da lótus aumentam a virtude da prática em 10.000 vezes.
Contas feitas de jade aumentam a virtude da prática em 1.000.000 de vezes.
Contas feitas de cristal aumentam a virtude da prática em 1.000.000 de milhão de vezes.
E, contas feitas de Bodaishi² aumentam a virtude infinitamente".

1. Considerada no Japão como a árvore que produz contas para odyuzu.

2. Considerada na Índia como a árvore que produz contas para odyuzu. Marrom, de superfície áspera e porosa.

Dessa forma podemos verificar que desde a época de Buda já existiam vários tipos de odyuzu. Hoje, já existem várias outras matérias primas utilizadas na confecção de odyuzu como, plástico, vidro, pedra, marfrm e outros.

Todavia, como o próprio nome já diz "contas", é um instrumento religioso budista que servia para quantifIcar interiormente quantas vezes realizou determinada prática. De maneira alguma, pelo espírito primordial, pode ser dito que pelo material utilizado na confecção um é melhor que o outro e etc,.

Existem vários formatos de odyuzu

Além das diferentes matérias primas de um odyuzu, existem diferentes formatos. Alguns tem o formato da circunferência do crânio humano, outros tem borlas (Fussa) longas outros curtas. Alguns tem poucas contas outros mais. Existem odyuzu de 14,21,27,42,54,108 e até 1080 contas.

Também, além do nome Odyuzu (assim chamamos na HBS), o terço budista é chamado de nendyu ou zuzu. Em sânscrito "odyuzu" é chamado de lapa-mala. lapa, significa recitar, e mala, impurezas. Ou seja, recitar o mantra para que as impurezas, imperfeições sejam extirpadas.

Tradicionalmente um odyuzu deve possuir 108 contas (que representam as 108 paixões ou imperfeições mundanas), mais quatro (de tamanho ou cor diferenciada) que representam os Quatro Bodhisattvas Primordiais (Jyougyou, Muhengyou, Dyougyou, Anryuugyou) somando um total de 112 contas em sua enfiada principal.

Há duas grandes contas (diferenciadas pela cor ou tamanho maior) que ficam logo acima das borlas que representam respectivamente os Budas, Shakamuni (Buda Histórico, à esquerda) e Buda Tahou (Buda dos muitos Tesouros, também tido como Buda testemunha do Sutra Lótus, à direita).

Existem cinco borlas nas extremidades das duas grandes contas. Das cinco borlas uma é mais curta que as quatro demais, e possui apenas dez enfiadas de contas que representam os dez mais notáveis discípulos de Buda, e se localiza à esquerda, logo abaixo do mestre Buda Shakamuni.

Há quatro contas (de formato diferenciado) que se localizam nas extremidades das demais quatro borlas, representam os Quatro Reis Guardiões Celestiais. Protetores de cada região do universo, norte, sul, leste e oeste.

De acordo com este formato o odyuzu deve ser utilizado da seguinte forma (foto capa). O lado que tem 3 borlas vai na mão esquerda. Como é o lado em que se encontram o Buda histórico e seus discípulos, segue a simbologia da antiga Índia de esconder o lado esquerdo do corpo, considerado impuro. *Detalhe: Antes de introduzir o dedo médio da mão direita dentro da parte direita do odyuzu, torcemos meia-volta o terço, assim, cruzando as contas, elas se unem mais facilmente entre nossas mãos. Também é assim que tradicionalmente se usa.

Utilizando o odyuzu desta forma e se colocando em postura de devoção, estará num só ato demonstrando consciência em eliminar todos os males e praticar todo o bem conforme o seguimento dos ensinamentos budistas.

Conto sobre a origem do Odyuzu

Na antiga Índia, existiu um rei chamado Haruri. Certa vez ele fez a seguinte pergunta a Buda:

"Em meu pequeno país não chove há muito tempo. Estamos sendo assolados pela seca e fome. Devido a isso as pessoas estão com muita dificuldade para se dedicarem à prática budista. Por favor, nos ensine algum tipo de prática que mesmo diante desta difícil situação possa ser realizada". Buda respondeu da seguinte forma:

"Grande Rei, se desejar extinguir as paixões mundanas e realizar a prática budista, faça uma enfiada com 108 contas, carregue sempre consigo e a cada oração recitada passe uma conta adiante. Se após fizer isso por 200.000 mil vezes e seu sentimento ainda não se transformar, ao menos receberá um alívio celestial. Se fizer isso 1.000.000 de vezes, após isso terá encontrado um estado em que não mais será atingido pelo sofrimento."

Na antiguidade, os praticantes do budismo usavam o odyuzu para contar as súplicas que faziam diante de uma imagem. Acreditavam que cada súplica extinguia uma das paixões mundanas que possuíam. De acordo com essa crença o ser humano se aproximaria do estado de Buda, concretizaria a iluminação de uma forma simples e rápida. Porém, na realidade as paixões mundanas não se acabam dessa forma.

Por outro lado se usarmos corretamente o odyuzu, unindo as mãos em postura de devoção (Gasshou), sentiremos que essas paixões (108) mundanas estarão espremidas entre os Budas (contas maiores). Cada súplica e oração feita com fervor, fará com que o nosso Buda Primordial interior interfira nas nossas paixões mundanas ocasionando uma transformação aguda em nosso ser. Isto é, nos tomaremos em indi víduos que não só pensam em si próprio, mas como também que têm capacidade de ter compaixão pelos outros.

Portanto, o importante é buscar essa transformação usando o odyuzu em nossas orações, e nos esforçarmos na prática diária da oração do Namumyouhourenguekyou, porque, diminuindo as nossas paixões mundanas, diminuirão também todos os nossos sofrimentos.

Cuidados

Hoje em dia o odyuzu não é mais usado para contar as súplicas, mas sim para nos motivar ao máximo nossa dedicação às orações. O mestre Nissen Shounin, ao invés de contar as contas nos ensinou a marcar a quantidade de orações de acordo com o tempo. Ou seja, em 30 minutos podemos orar 1000 Odaimoku (Namumyouhourenguekyou) e em 5 horas, 10.000 Odaimoku. É também nesse ritmo que normalmente oferecemos as orações.

Como o odyuzu é um objeto de extrema importância para nós budistas, devemos tomar cuidado com o seu zelo e manuseio também. Segue abaixo alguns cuidados:

- Guardá-lo sempre num porta-odyuzu, ou invólucro especial para carregá-lo.
- Nunca guardá-lo em bolsos abaixo da cintura.
- Não colocá-lo diretamente em cima de um assento.
- Sempre que adquirir um odyuzu solicitar a consagração a um sacerdote.
- Utilizá-lo com as mãos limpas.
- Não esquecer de utilizá-lo nas orações.
- Se não tem um odyuzu, esforçar-se para ter. (é preciso ser um fiel budista)
- Não utilizá-lo como amuleto. O alvo de adoração sempre será a Imagem Sagrada.
- Utilizá-lo sempre com todo cuidado e respeito e, outros cuidados que naturalmente deve-se ter quando sabe-se que é uma peça importante para a prática budista e que representa a determinação de todo o devoto budista.

Bibliografia:

Butsuryu Shinbun/maio/2004.n.533 HBS News n.9.Iwanami Bukkyou Diten.

Bonwa Daiditen.

*Observação: Antigamente importávamos todos os odyuzu do Japão. Porém, agora já temos odyuzu nacional e de ótima qualidade. São fabricados artesanalmente em Joinville/SC pela Sra. Daniele Parreira e podem ser adquiridos somente entrando em contato com a Central HBS em São Paulo (011-5572-7273), ou no Templo HBS mais próximo da sua residência. Ainda teremos mais edições sobre o odyuzu, quando apresentarmos alguns dos odyuzu nacionais e mais significados sobre a simbologia das contas internas do odyuzu que desta vez não apresentamos.

News

2011-11-12T12:50:00.002Z

Catedral Budista Nikkyoji (Sede) - São Paulo

Santuário Ecológico do Budismo Primordial - Campanha de Arrecadação

2011-11-02T10:26:00.000Z

Ensinamento Budista - Não fique pensando nas angústias da vida!

2011-11-02T10:25:00.001Z

Ensinamento Budista - Cobiça

2011-11-02T10:25:00.000Z

Ensinamento Budista - A Primavera do Darma

2011-11-02T10:24:00.000Z

Ensinamento Budista - A Felicidade de Encontrar o Único Darma Sagrado

2011-08-24T19:11:00.001+01:00

Ensinamento Budista - Superando o Mar de Sofrimentos

2011-08-14T16:38:00.002+01:00

Superando o Mar de Sofrimentos

Palavras do Arcebispo - JUNHO 2011

2011-05-31T18:31:00.003+01:00

De volta às origens, Índia e Japão !

Sem saber de onde viemos não saberemos para onde vamos. Conhecer a história é conhecer a si mesmo. Esse tipo de saber é importante para não perdermos o rumo traçado já desde o início pelos nobres da história. Digo isso agora, após termos voltado de uma maravilhosa viagem ao Japão em Homenagem ao Centenário de falecimento de Nitikyou Shounin, em Tokyo, Templo Seiouji e da Índia, após termos visitado os locais sagrados do Budismo. Em ambos os locais reencontramos as nossas origens.
Tokyo, Templo Seiouji no Japão, foi o local de onde o Ibaragui Nissui Shounin foi enviado pelo seu Mestre Nitikyo S. ao Brasil, para expandir o Darma. Oramos diante do mesmo Gohonzon que Ibaragui Nissui Shounin orou há 103 anos atrás. Também neste mesmo local entregamos pelo Brasil, ao Sumo Pontífice Koyama, a quantia de R$ 52.000 em benefício às vitimas dos terremotos. O Sumo Pontífice agradeceu profundamente a todos pela solidariedade. Também foi a primeira vez na história que oficialmente visitamos o Templo Seiouji e prestamos homenagem a Nitikyou Shounin, que junto com Mizuno Ryu arquitetou a expansão budista no Brasil.
Depois na Índia aconteceu o mesmo. Pela primeira vez na História o Budismo Primordial do Brasil esteve representado oficialmente. E aos nossos 20 caravanistas juntaram-se outros 35 fiéis do Japão formando uma grande caravana. Foi uma verdadeira procissão aos lugares sagrados. Oramos em todos os lugares pela primeira vez na história da HBS, inclusive no Museu Nacional de Delhi, pois nas três vezes anteriores não foi permitida tal cerimônia. Estar ali ao lado das relíquias e cinzas de Buda, foi incrível. Não houve como conter as lágrimas. Ali ostentamos e oramos diante do Gohonzon, é óbvio! Mas só de saber que estávamos centímetros diante do nosso Pai e nobre Buda, é indescritível. Foi onde e a partir de quem tudo começou. São as nossas origens e precisamos honrá-las pela pratica da fé e disseminação do Darma. Em todos esses locais fizemos as preces gerais do Brasil e rogamos as bênçãos para todos.
Este mês completaremos o primeiro semestre, e também começarão as celebrações dos Grandes Cultos Kaidoe. Rogo o máximo empenho nas conversões e nas participações aos Grandes Cultos e doações aos Três Grandes Mestres, pois são todas práticas que pela gratidão demonstrada nos remetem às raízes e nos permitem viver seguindo um verdadeiro rumo, adequado às nossas necessidades, protegido e abençoado por Buda. Vamos lembrar também de no dia 18 oferecermos orações pelos 103 anos de Budismo Primordial no Brasil. Foi quando Ibaragui Nissui Shounin também orou pela primeira vez no Brasil deixando mais essa sagrada raiz para ser devotada e compartilhada.

Arcebispo Kyohaku Correia

Palavras do Arcebispo - MAIO 2011

2011-05-31T18:25:00.002+01:00

Um Mês de Superações!

É do fundo do coração que agradeço por todas as atividades do mês de abril. Um mês subseqüente à grande tragédia ocorrida no Japão, mas também de uma organização e solidariedade pouco vista na era moderna. Com força do Gohouzen e o apoio de todos, no último dia 24 de abril realizamos em nível nacional o Culto Geral Póstumo de 49º Dia às Vítimas do Terremoto. Foram 49 dias de muitas orações e solidariedade. De fato, ainda tivemos outras grandes catástrofes na região sul do país e no Rio de Janeiro. Rezamos por todos de forma unida e fortalecedora.
No entanto, neste momento, canalizaremos as doações ao Japão que sempre nos ajudou e dessa vez, reconhecidamente "É a nossa vez de ajudar, retribuir." Em todo o Brasil, desde o dia 12 de março, foram R$ 51.779,70 em doações. É um recorde de solidariedade. Agradecemos do fundo do coração tamanho desprendimento. Eu mesmo, junto com outros fiéis do Brasil que estarão indo este mês ao Japão, farei a entrega a nossa Sede Mundial para a mesma encaminhar à Cruz Vermelha, ao povo japonês, fiéis e aos 16 templos da nossa Religião que foram afetados.
Também, com essa mesma intensidade passamos o mês de abril. Um mês Sagrado que agrupa, o Nascimento do Menino Buda (08/04) e o Aniversário da Primeira Pronúncia do Namumyouhourenguekyou (28/04). Tivemos vários grandes cultos por todo o Brasil e o 37º Encontro Nacional dos Jovens em Londrina/Hompoji onde 180 jovens participaram, inovaram e mostraram o orgulho de ser do Budismo Primordial.
Este mês, além de irmos com uma caravana ao Japão e levarmos as doações, participarmos do Grande Culto Centenário de falecimento de Nitikyou Shounin, o mestre de Ibaragui Nissui Shounin, em Tokyo, na volta, passaremos na Índia e visitaremos Pico D'Águia, local Sagrado do Budismo onde foi pregado o Sutra Lótus.
No âmbito administrativo diretores de todos os templos do Brasil se reuniram em reunião extraordinária no dia 23 de abril e decidiram pela aquisição de uma fazenda de 84 alqueires com plantações de eucalipto, três lagoas, dezenas de árvores de cerejeiras, quatro nascentes d'água, mata atlântica e muito mais. Tudo isso irá fazer parte do patrimônio da HBS. É claro, precisaremos da ajuda de todos para finalizar a compra. Mas o importante é que teremos alguns anos para isso e além de tudo teremos uma área campestre para deixarmos para as futuras gerações usufruírem da natureza em nome da HBS. Logo em breve divulgaremos detalhes sobre
esta nova realização, uma grande bênção que recebemos.
Agradeço a todos os diretores e fiéis do Brasil pela união e desprendimento.
Por fim, como entraremos no segundo quadrimestre de expansão do ano, rogo a todos o máximo esforço possível, o quanto antes, para cumprirmos com as promessas de expansão, atividade das mais sagradas que temos e
que consagra com as bênçãos todas as nossas atividades.
Arigatougozaimashita.

Arcebispo Kyohaku Correia

Palavras do Arcebispo - ABRIL 2011

2011-05-31T18:19:00.001+01:00

O que o fogo não queima, o vento e a água não levam!

Dá para perguntar, o que é o que é que o fogo não queima, que a água e o vento não levam? É a nossa alma, o que caracteriza a nossa vida, o nosso verdadeiro ser. Foi o que eu disse no culto póstumo de sétimo dia, celebrado às vítimas do terremoto da região nordeste do Japão, realizado no salão da Província Miyagui, no bairro da Liberdade no último dia 17 de março.O ambiente era de extrema tristeza, muitos jovens estavam com a camiseta "Gambare Nippon" (Avante Japão!) e alguns oradores, devido à profunda dor, não conseguiram fazer o uso da palavra. Também dizer o quê? Tem horas que é melhor chorar mesmo. Além de orar, era a minha mais forte vontade. Mas havia sido solicitado para transmitir o ensinamento para aquela ocasião.
No Sutra Lótus, consta: "Não existe tranqüilidade nos três mundos (Mundos dos desejos, material e imaterial). É como se estivesse vivendo dentro de uma casa em chamas", foi o ensinamento do dia. O que agora é um terremoto, amanhã, pode ser um maremoto, uma doença ou qualquer outro infortúnio. É só questão de tempo e de pequenas diferenças circunstanciais. Então, como viver nessa casa sem sair queimado? A resposta é se fortalecer espiritualmente e não viver só em função daquilo que a própria morte possa lhe tirar instantaneamente. Não importa quando nem como partimos. É claro que gostaríamos que a nossa partida fosse depois de uma longa vida e cercado pela família. Mas, e se isso não for suficiente para nos garantir a eternidade? Portanto, a questão é o que fazemos enquanto em vida. Tenha sido ela, curta, média ou longa, e acima tudo termos vivido pela fé, com gratidão e devoção no coração. É o que faz valer a pena viver ou ter vivido. É o que Buda nos ensina ser uma vida verdadeiramente digna, que por si só se eterniza. É essa a vida eterna a qual devemos servir de todas as formas enquanto pudermos. Caso contrário, simplesmente estaremos vivendo de modo a esperar que um dia sejamos varridos e desintegrados pela água, fogo ou por algo tão transitório quanto um modo de viver superficial.
Para muitos, já passou da hora de refletir sobre a verdadeira razão de existir e viver. É dito "Antes tarde do que nunca", mas agora é sempre melhor. Que possamos viver e passar por este período de luto com muita fé, serenidade e consciência de que, pelo Darma Sagrado de Buda somos responsáveis e que podemos transformar uma realidade permanentemente.

Arcebispo Kyohaku Correia

Gokyouka - Revista Lótus n°57

2011-05-23T20:22:00.002+01:00

"Um ser humano pode ser bem inferior a um animal. O ganancioso é um ingrato" (Verso n° 2319)

"A Gratidão é a base da prática da fé!"

Este verso do Mestre Nissen Shounin nos ensina que aquilo que nos torna dignos como seres humanos é o fato de sentirmos gratidão e de podermos retribuir os benefícios recebidos. Segundo o Mestre, podemos considerar o ingrato como um ser inferior a um animal irracional.
A gratidão é um sentimento que nasce do reconhecimento de algum benefício recebido. Pode ser de alguma pessoa ou da própria natureza. Esse sentimento é a base da moral e faz brotar todas as ações positivas das pessoas que visam edificar um mundo melhor. Podemos sentir gratidão a um ser que nos socorreu num momento difícil da vida ou à natureza que nos dá suporte para a nossa existência.
O budismo prega que ter consciência dos benefícios recebidos é importante, mas que só isso não basta, é necessário que exista também o sentimento de retribuição.
Porém, infelizmente muitas pessoas acham que não necessitam do auxílio de ninguém e de nada para sobreviverem. Mergulhados na escuridão da ignorância e dominados pelo orgulho e prepotência, não enxergam os infinitos benefícios que recebem direta ou indiretamente de tudo e de todos que estão ao seu redor. Vivem um mundo por si e para si e assim não ajudam em nada na melhoria do mundo. Quando reconhecem o benefício recebido, cegos pela cobiça, não conseguem retribuí-los.
Um animal irracional quando tratado com carinho, retribui seu benfeitor com a lealdade e proteção. É como a história de um cão da raça akita, chamado Hatiko, que aconteceu na década de 20 no Japão. O seu dono era professor universitário e morava em Tókio. Desde pequeno Hatiko foi criado e tratado com extremo carinho por ele. A relação de amizade era tão estreita que ambos tomavam banho de ofurô juntos. Quando o professor saía de casa para dar aula na universidade, todas as vezes Hatiko o acompanhava até a estação de trem e se despedia. Quando chegava a hora do retorno, Hatiko voltava à estação e esperava por ele no portão. Depois de um ano e meio nessa rotina, aconteceu uma fatalidade.
Enquanto dava sua aula na universidade, o professor acabou morrendo de um ataque cardíaco fulminante. Sem saber do ocorrido, Hatiko como sempre, foi esperá-lo pela sua volta na estação. Como ele nunca chegava, com paciência e com os olhos na multidão que saía da estação, esperou, esperou, esperou .... Durante dez anos, fizesse solou chuva ou que nevasse, esperou pelo retorno de seu dono, até morrer velho e cansado em frente à estação. Durante esse período, foi adotado por outras famílias mas sempre fugia e voltava para a estação.
A história de Hatiko comoveu a população e como símbolo de lealdade e gratidão, no local foi erguido uma estátua em sua homenagem. Assim como essa história, existem tantas outras que demonstram como um animal responde aos bons tratamentos recebidos pelo seu dono. É nesse sentido que o Mestre Nissen Shounin inferioriza o ser humano ingrato ao animal irracional. É o caso dos filhos que abandonam e desrespeitam seus pais na velhice depois de serem criados com tanto carinho e sacrifício.
O que faz com que as pessoas sejam ingratas? A resposta se encontra no título do verso acima, no qual o Mestre Nissen Shounin diz: "Aquele que é ganancioso esquece da gratidão".
Para o ganancioso, a felicidade é obter o máximo de lucro e sendo a retribuição um ato de despojamento, torna-se uma coisa impensável. Essa visão distorcida faz com que seja levado para o caminho inverso que é o sofrimento. Aquele que sente gratidão e retribui, como num círculo vicioso, abre as portas para mais benefícios e nunca passará por necessidades.
O Sutra Lótus é um sutra que nos ensina a valorizar a gratidão. Ela é a porta de entrada e ao mesmo tempo o ponto final do budismo. A prática da fé em si é um exercício de gratidão que jazemos na nossa vida.
Pronunciar o Namumyouhourenguekyou é reconhecer e agradecer todos os benefícios que recebemos de tudo que existe no universo, desde o ar que respiramos até os seres que nos possibilitam a manutenção de nossas vidas. No entanto, de nada vale o reconhecimento se não retribuirmos aquilo que recebemos. A melhor forma de retribuição é propagar a religião para um maior número de pessoas até atingirmos a meta de fazer com que "todos os seres entre o céu e os quatro mares regressem ao Estado Primordial Myouhou", prece essa que fazemos diariamente ao Gohouzen (Altar Sagrado).
Discurso religioso interpretado pelo 11°. Arcebispo do Brasil, Sentyu Takassaky.

Blogs e HBS

2011-05-07T19:19:00.002+01:00

Blog do Budismo Primordial de Rio

A não perder

Criaxao e supervisão do Auxiliar Sacerdotal

Antonio Rocha (Hakuan)

Gokyouka - Revista Lótus n°55

2011-05-04T19:41:00.002+01:00

Pratique sem sombra de dúvida, exatamente conforme os ensinamentos!!!

"Não duvide. Experimente praticar

exatamente conforme os ensinamentos.

Verás nesse mundo a bênção

da plena felicidade."

Este ensinamento do Grande Nissen Shounin no transmite que, se praticarmos sem qualquer tipo de sentimento duvidoso e exatamente de acordo com o intuito e prática de Buda, imediatamente, concretizaremos a iluminação no estado presente (Sokushindyoubutsu).

Nitiren Daibossatsu nos ensina a respeito disso a partir do seguinte ensinamento:

"Se entregar totalmente seu ser ao Sutra Lótus e praticá-Io exatamente conforme os ensinamentos, quanto à vida futura é certeza, e principalmente já nessa vida extirpará os infortúnios e terá vida longa. Também, como grande conseqüência da mística superior, concretizará a maior prece, da ampla expansão".

(Issai Hokekyou ni sono mi o makassete kinguen no gotoku shugyou seba, tashika ni goshou wa moussu ni oyobazu, kondyou mo sokussai enmei ni shite shoumyou no daikahou o e, koussen rufu no daigan o mo dyoudyuu subeki nari) Kitoukyou Okurijyou, Shukussatsu p.915

Os pés que tentam carregar o soalho!

Há um ditado que diz, agir tal como "Os pés que tentam carregar o soalho" (en no shita no ashi kogui), ou seja, por mais que você tente, por haver em cima do soalho, uma casa inteira, não conseguirá levantar nem carregar, apenas machucará os pés. Dessa mesma forma entendemos que, quando não praticamos exatamente conforme os ensinamentos, não recebemos a bênção por estarmos tentando carregar o soalho com os pés.

O procedimento correto para o recebimento da bênção é de fundamental importância. Em relação a forma de proceder, o grande mestre exprime na parte superior do verso como; Não duvide, experimente praticar exatamente conforme os ensinamentos". Praticando dessa forma, obteremos os resultados que o Sutra Lótus afIrma como: Receberá a virtude e a felicidade no presente (tokuguenkahou tokugenfukuhou). Nitiren Daibossatsu também afIrma da seguinte forma: Se Nitiren, discípulos e seguidores concretizam a felicidade no presente, não há como no futuro não concretizarem também.

(Nitiren ga deshi danna genze annon naradewakanoumajiku sourou).

Ou seja, se segue o ensinamento e pratica de modo que recebe méritos no presente, obviamente que no futuro estará assegurado. A priori, a questão fundamental é o recebimento da bênção no presente, o futuro será mera conseqüência disso.

Na famosa escritura Daitidoron, de Ryuujyu (Nagarjuna) consta sobre a fé na seguinte forma: Recebe pela força da fé e preserva pela força da mente.

(Shinriki no yue ni uke, nenriki no yue ni tamotsu)

Analisando o que é fé

Ou seja, a análise é feita a partir da metodologia da devoção. Justamente por isso é que não é "recebe pela força da mente e preserva pela força da fé". A interpretação equivocada alteraria todos os resultados.

A interpretação de Ryuujyu é pormenorizada em outros quatro aspectos.

1. Fé é a ausência de dúvida. (Utagai naki O shin to iu)

2. Fé é a obediência na acepção da palavra. (Shindin towa zuidyun o gui to nassu)

3. Fé é o distintivo da determinação. (Ketsudyou o moUe sou to nassu)

4. Fé é o que purifica o coração. (Shindyou o nassu o shou to su)

Em suma, a fé, dentre estes quatro aspectos pode ser resumida como no primeiro item. É o estado e modo de prática em que não há sequer vestígio de dúvida. Os demais são apenas qualidades do primeiro.

Para adquirirmos a resposta fé, poderíamos formar a seguinte pergunta com essas quatro qualidades da fé. Ficaria:

O que é o que é, que:

"Pela pureza não duvida, pela devoção (obediência) ao Buda Primordial segue a risca os ensinamentos e com determinação almeja a iluminação?" Resposta: Fé.

Portanto, se praticamos a fé, devemos praticar apenas a fé, e não a misturarmos com nada incompatível a ela. No caso, qualquer concepção que fuja aos quatro itens acima, torna a prática incompatível e infrutífera.

Se os grandes mestres e antecessores, passaram por inúmeras dificuldades para nos transmitir a fé corretamente, foi justamente para poder mantê-Ia intacta, exatamente do mesmo modo que ela foi recebida do Buda Primordial para nos ser transmitida. Vale qualquer esforço para se praticar a fé exatamente como os ensinamentos, principalmente em nosso caso, como aprendemos acima, quando a recompensa é certa.

Interpretação do discurso religioso do 5° Sumo Pontífice Nippuu Shounin.

Editado na Revista Daihoukou n.665. Fev/2004

Gokyouka - Revista Lótus n°53

2011-04-24T19:33:00.002+01:00

Por isso o Grande Mestre Nitiren Daibossatsu em sua escritura em resposta ao Lorde Shijyou Kingo ensina que: O verdadeiro sábio (devoto do Sutra Lótus) é aquele que pela convicção da fé no Odaimoku consegue ser inabalável diante dos Oitos Ventos.

Gokyouka (Ensinamento):

Kono yo yori ka no yo ni tsuzuku shugyou nari

Minori no tame ni mango matsudai

Interpretação:

"A prática ascética, vai deste até o outro mundo.

Nos esforcemos pelo Darma até o fim dos tempos"

* O juramento de um Bossatsu (ser altruísta que expande o Odaimoku e almeja a iluminação) é o de converter todos os seres mesmo que esses sejam incalculáveis. Ou seja, somente uma pessoa capaz de fazer um juramento como este, é capaz também de levar adiante todas as metas independente de quaisquer circunstâncias.

Tem se a impressão de que já se foram os tempos em que a disciplina era considerada como um dos maiores méritos de uma educação. A disciplina moderna é universal e diversificada. Portanto, exigir que algo disciplinar seja exatamente tal como era antigamente é algo realmente difícil.

Porém, em qualquer época ou estilo disciplinar, uma coisa pode se dizer com bastante firmeza, que a disciplina depende da continuidade. Ou seja, independente da forma que você se apresenta ou pratica, se não continuar a demonstração aos seus observadores, parecerá um ser frágil e muitas vezes falso.

No caso da prática da fé se diz o mesmo através deste ensinamento. A veracidade do nosso sentimento, da nossa fé, só será comprovada diante da continuidade da nossa prática.

Tenhamos cuidado então com os Oito ventos que sopram constantemente.

Ou seja, se nos abalarmos diante de cada vento que sopra nunca concluiremos meta alguma. Pois, estaremos sempre caindo por terra.

Portanto, toda vez que estes ventos soprarem, devemos nos agarrar mais ainda no Odaimoku (Namumyouhourenguekyou) e nos sustentarmos. Sendo assim, seremos verdadeiros sábios e concretizaremos todas as nossas metas.

O jovem arquiteto Satoru Matsuda e o Secretário Geral Yamauti Nitikai Shounin momentos antes dá inauguração do Novo Altar em Curitiba (6.12.2003). Satoru Matsuda já arquitetou para a HBS os altares dos Templos Honmyoji e Nyorenji.

Newsletter Templo Taissenji (Matriz Espiritual)

2011-04-24T12:34:00.002+01:00

Newsletter Templo Nikkyoji

2011-04-24T12:31:00.002+01:00

Gohoumon

2011-04-24T12:23:00.000+01:00

Gohoumon: "Desnecessidade de explicar a fé"

2011-04-09T15:29:00.000+01:00

Ensinamento Budista - Ore ao invés de ler Sutras

2011-04-06T18:26:00.000+01:00

Ensinamento Budista - Sobre a Mentira

2011-04-05T18:46:00.000+01:00

Ensinamento Budista - Não se ache um sábio!

2011-04-02T19:35:00.000+01:00

Cuidado com o Desejo

2011-03-31T21:00:00.000+01:00

-A Devoção de Pootarya-

Certa vez, quando Buda estava sentado sob uma árvore após retornar da sua prática matinal, apareceu um homem que se chamava Pootarya. Ele ficou de pé em sua frente e após o cumprimentá-lo iniciou o diálogo:

- O Sr. é o Buda. Tenho ouvido boatos a seu respeito. Me chamo Pootarya e vim com a intenção de fazer-lhe algumas perguntas.

- Seja bem vindo e sente por favor. A respeito de que gostaria de falar?

- Obrigado. Na verdade é a respeito do desejo que gostaria de falar. Quando satisfeito não há problemas. Porém, para satisfazer o desejo é necessário muito dinheiro e isso impossibilita a nossa realização. Como deveria pensar a respeito?

- Pootarya, primeiramente falaremos a respeito do desejo. Suponha que aqui temos um cachorro faminto e que este penetrou num matadouro. O dono do matadouro descobriu-o e a ele deu um osso que não havia mais nenhum resto de carne. Este voou em direção ao osso e roeu-o interminavelmente. Só que não saciou sua fome, pois não havia sequer vestígios de carne. O cachorro a fim de saciar sua fome roeu tanto que acabou machucando sua boca e engasgando com um pedaço de osso. O desejo é como se fosse esse osso. Enquanto não conseguir controlá-lo será a causa do seu sofrimento. Deve se dedicar à prática a fim de adquirir este controle.

- Entendi. No caso eu seria o cachorro e o osso o desejo.

- Exatamente. Também, suponhamos que em algum canto da vila esteja caído um pedaço de carne. Um urubu avistando-o pegou e saiu voando. Só que uma águia também viu e começou a perseguir o urubu. Pergunto-lhe, se o urubu não soltar o pedaço de carne não estaria colocando em risco a sua própria vida?

- Sim, Buda.

- Então pergunto. Se o urubu largar o pedaço de carne a águia não irá mais perseguí-lo?

- Sim, não mais perseguirá.

Em seguida Buda explicou.

- Neste caso o pedaço de carne representa o desejo, pois, enquanto não largar não parará de lhe causar sofrimentos. Portanto, a prática é o treinamento intenso para abnegarmo-nos desses tipos de desejo.

Em seguida Pootarya que estava concentrado nas palavras de Buda, para demonstrar a sua compreensão começou a citar vários exemplos que simbolizariam o desejo.

- Se uma pessoa estiver correndo contra o vento com uma tocha na mão, esta se queimará.

- Num certo lugar há um grande buraco totalmente em chamas. Será que alguém com a razão em seu perfeito estado entraria neste buraco?

- Também, suponhamos que num certo local haja uma grande e venenosa cobra, e que esta cobra venenosa estivesse furiosa. Será que alguém em seu perfeito estado, se aproximaria e lhe estenderia a mão.

- O desejo é como se fosse o fogo da tocha, o buraco em chamas ou a cobra venenosa. Por isso são coisas das quais não devemos nos aproximar. Pois, além de nos fazer sofrer, nos trazem danos e nenhuma satisfação duradoura.

Buda acrescentou.

- Pootarya, o desejo é como se fosse a realização dentro de um sonho, pois quando acorda nada resta. É algo que o faz pensar ter adquirido satisfação, mas que esta era ilusória e que deixa apenas mais uma sensação de vazio.

Por último Buda citou mais um exemplo.

- Suponha que haja uma árvore que dá frutos o ano todo, e que por ela passou um homem faminto. Este pegou uma fruta que de madura havia caído e comeu. Porém, não se contentando subiu na árvore a fim pegar algumas frutas para levar para casa. Nesse exato momento surgiu um outro homem que, com a mesma fome e do mesmo modo comeu uma fruta que estava caída no chão. Só que após isto resolveu derrubar a árvore para que pudesse levar muitos frutos para casa. O que aconteceria? Perguntou Buda.

Pootarya respondeu:

- O primeiro homem teria que descer rapidamente para não se machucar gravemente.

Sendo assim, Buda concluiu.

- Enfim, da mesma forma que o homem desceria rapidamente, devemos nos afastar o mais rápido possível dos desejos demasiados para não sofremos as conseqüências desta perseguição dolorosa, que nós mesmos nos submetemos.

Tudo haverá de acontecer desde que semeie a causa.

Como até mesmo o não desejar é um desejo, tudo que tem a fazer é viver naturalmente, se esforçando ao máximo para que tenha o merecimento, e que tudo venha a ser fruto da virtude da sua ação.

Após esta nobre explicação Pootarya tornou-se fervoroso devoto dos ensinamentos de Buda.

IMPORTANTE - Tenha cuidado.

2011-03-15T18:30:00.002Z

Informe do Arcebispo - Sobre a situação do Japão

Sras. e Srs., fiéis de todo o Brasil. A situação na terra natal do nosso Budismo Primordial é alarmante. Desde o inicio da catástrofe natural ocorrida no dia 11 de março, quanto mais os dias passam, mais dificuldades surgem. Temos recebido mensagens, de Portugal, Argentina, e outras localidades e de todo Brasil, contendo perguntas e demonstração de solidariedade em relação às vítimas e ao Japão. Até o momento não temos notícias concretas de que algum Templo da HBS ou fiel tenha sido atingido diretamente (alguns templos da região tiveram rachaduras graves em suas estruturas e provavelmente terão que ser reconstruídos). Mas independente disso, as notícias que temos são suficientes para não ficar parados. Temos conhecidos, conterrâneos e muitas famílias de amigos lá precisando de ajuda. Na Matriz Mundial foi montada uma comissão para verificar o modo que, como entidade religiosa, poderemos prestar auxílio em consonância com as orientações governamentais. Aguardaremos orientações e, em relação à diretoria da HBS do Brasil, posteriormente, receberemos orientações sobre a forma de ajuda que poderemos oferecer. Enquanto isso, e sempre, peço que em todos os Templos, todos os bispos e sacerdotes, ao menos até os 49º. dias de falecimento, mantenham o Otouba “Memorial Póstumo” oferecido no Altar Sagrado ou Lateral, que diariamente nos cultos sejam oferecidas orações póstumas e que, ao menos todos os domingos, até o dia 24 de Abril (49º. ), sejam oferecidos incensos por cada sétimo dia passado. Este pedido também serve para os fiéis oferecerem orações em suas residências exatamente como no templo. A forma do enunciado será a seguinte: Em Japonês: ---- Gohouzen ni tsutsushinde, gondyou shi, tatematsuru, Touhoku Daishinssai Oushi-sha no Shoshouryou Myouhou Kyouriki Tsuizen Bodai. Narabini, kinkyuu Jitai soukikaizen gohoukou dyoudyuu nasashimetamae. Em português: ------ Prestamos orações póstumas a todas as vítimas do Terremoto Noroeste do Japão. Rogamos para que com a virtudes da oração do Namu~kyou, todas as almas intensifiquem suas luzes, atinjam o maior grau de felicidade e que sejam conduzidas a iluminação. Também rogamos a mais rápida normalização das condições para plena devoção na prática da fé. Entendemos que tudo que ocorre é em função de elos cruzam e se cristalizam. Daí esse ocorrido como um castigo? Não. Também não é para explicar nem buscar explicações. Agora é apenas refletir, atuar e orar. No entanto, é mais uma prova clara que tudo depende de nós. Que se colocarmos a fé em primeiro plano, teremos mais harmonia e não haverá situação instransponível. Já na época do Grande Mestre Nitiren Shounin, em poucas décadas, ocorreram terremotos, epidemias, fome, seca, o ataque Mongol e ainda atearam fogo no templo edificado por ele, o primeiro, depois de tanto suor e sacrifício. E ainda hoje estamos aqui, praticando o mesmo Namumyohourengueyou, orado e deixado por ele. Isso significa que a fé, além de ser o fator de fundamentação em todas as situações, é a única que fica depois que tudo que fazemos ou vivemos. Vivamos então este momento de agora e todos ou outros para mostrar como, porque viver e o nosso objetivo de vida, orar e expandir o Darma Sagrado, para assim, conduzir todos, sem exceções, ao recebimento da bênção maior, a iluminação. *Nesta quinta feira à noite (Dia 17 de março. Culto de Sétimo dia), a Honmon Butsuryu-Shu participará pela Federação das Escolas Budistas do Brasil (Butsuren), da Cerimônia Póstuma Ecumênica, no Salão da Província Miyagui (a mais afetadas no Japão), na Liberdade. *A caravana do Brasil ao Japão (em maio), conforme orientação da Matriz Mundial, por momento, não sofre alterações devido a região a ser visitada não ter sido atingida e se encontrar bem distante. Durante a estadia, antes da partida rumo a índia, haverá um culto póstumo dos caravanistas em homenagem às vitimas. Arigatougozaimashita.

15/3/2011 Arcebispo Kyohaku Correia.

Mantenha-se inabalável diante do sopro dos Oito Ventos!

2011-03-10T19:05:00.004Z

Os quatro ventos; Fartura, Glória, Elogio e Prazer, podem ser considerados quatro ventos positivos, enquanto que os demais quatro; Decadência, Derrota, Difamação e Sofrimento, como quatro ventos negativos. O que importa é que todos eles possuem o mesmo poder de abalá-lo e distanciá-lo do caminho correto a seguir.

Por isso o Grande Mestre Nitiren Daibossatsu em sua escritura em resposta ao Lorde Shijyou Kingo ensina que: O verdadeiro sábio (devoto do Sutra Lótus) é aquele que pela convicção da fé no Odaimoku consegue ser inabalável diante dos Oitos Ventos.

Gokyouka (Ensinamento):

Kono yo yori ka no yo ni tsuzuku shugyou nari Minori no tame ni mango matsudai

Interpretação:

"A prática ascética, vai deste até o outro mundo. Nos esforcemos pelo Darma até o fim dos tempos"

Este ensinamento nos transmite a importância de sabermos que o tempo de duração da prática da fé é interminável. Ou seja, que a prática da fé é ilimitada e que por isso, nada pode ser considerado obstáculo diante dela. Caso contrário não conseguiremos praticar conforme o juramento de um Bossatsu.

* O juramento de um Bossatsu (ser altruísta que expande o Odaimoku e almeja a iluminação) é o de converter todos os seres mesmo que esses sejam incalculáveis. Ou seja, somente uma pessoa capaz de fazer um juramento como este, é capaz também de levar adiante todas as metas independente de quaisquer circunstâncias.

Tem se a impressão de que já se foram os tempos em que a disciplina era considerada como um dos maiores méritos de uma educação. A disciplina moderna é universal e diversificada. Portanto, exigir que algo disciplinar seja exatamente tal como era antigamente é algo realmente difícil.
Porém, em qualquer época ou estilo disciplinar, uma coisa pode se dizer com bastante firmeza, que a disciplina depende da continuidade. Ou seja, independente da forma que você se apresenta ou pratica, se não continuar a demonstração aos seus observadores, parecerá um ser frágil e muitas vezes falso.
No caso da prática da fé se diz o mesmo através deste ensinamento. A veracidade do nosso sentimento, da nossa fé, só será comprovada diante da continuidade da nossa prática.
Tenhamos cuidado então com os Oito ventos que sopram constantemente.
Ou seja, se nos abalarmos diante de cada vento que sopra nunca concluiremos meta alguma. Pois, estaremos sempre caindo por terra.
Portanto, toda vez que estes ventos soprarem, devemos nos agarrar mais ainda no Odaimoku (Namumyouhourenguekyou) e nos sustentarmos. Sendo assim, seremos verdadeiros sábios e concretizaremos todas as nossas metas.
O jovem arquiteto Satoru Matsuda e o Secretário Geral Yamauti Nitikai Shounin momentos antes dá inauguração do Novo Altar em Curitiba (6.12.2003). Satoru Matsuda já arquitetou para a HBS os altares dos Templos Honmyoji e Nyorenji.

Resumo da Parábola do 8º Capítulo do Sutra Lótus

2011-03-10T19:03:00.001Z

O Tesouro oculto

(Keidyueri no tatoe)

Na segunda parábola do Sutra Lótus, Nobre pai pobre filho, foi citado a natureza búdica, e é justamente esta natureza búdica que é retratada neste conto do Tesouro Oculto. O fato de haver uma pedra preciosa costurada no forro da roupa do indivíduo, mesmo que ele não perceba, o torna possuidor da mesma, ou seja, mesmo inconscientes, todos somos possuidores da natureza búdica, que representa a todos nós a possibilidade de concretizarmos a iluminação. O conto é o seguinte:

Certa vez um rapaz foi convidado para jantar na residência de seu rico e bom amigo. Durante a refeição, por ter bebido além da conta, embriagou-se e adormeceu. Foi quando seu rico amigo recebeu um comunicado de que deveria fazer uma viagem urgente. Sem poder despedir do amigo adormecido, partiu. Porém, antes de partir, com o intuito de ajudar o amigo em quaisquer necessidades, costurou no forro da roupa de seu amigo adormecido uma pedra preciosa de valor incalculável.

O amigo adormecido, após acordar, notando a ausência do rico amigo, meio sem graça saiu rumo a uma viagem também. Porém, durante a viagem seu dinheiro se esgotou totalmente. Por isso ele foi obrigado a trabalhar por dia em empreiteiros por onde passava. Deste modo acabou acostumando a essa vida sem rumo e maiores determinações.

Num certo dia, inesperadamente reencontrou o seu rico amigo.

Seu rico amigo reparando em seu estado precário, perguntou-lhe por que passava por tanta necessidade, sendo que havia lhe entregado tamanha preciosidade que se vendida poderia lhe trazer dinheiro suficiente para viver o resto da vida.

Foi somente após ouvir isso diretamente do rico amigo, é que percebeu no forro de sua roupa a presença da pedra preciosa, que sempre esteve ali costurada. Neste momento ele lamentou a sua tamanha inconsciência, os sofrimentos desnecessários pelos quais passou e, agradeceu profundamente o amigo pela oferta.

Este "Tesouro Oculto" é a natureza búdica que possuímos dentro de nós, que não percebemos ou, mesmo percebendo não nos motivamos a lapidá-la através dos ensinamentos para, transformar essa possibilidade em capacidade, o que é sobremaneira importante.

Mais uma mensagem importante que esta história nos transmite é, que não devemos nos acomodar com concretizações inferiores, mas sim almejarmos a mais sublime das concretizações que é a iluminação. Não só em relação às concretizações mundanas, mas também em relação à prática religiosa, não devemos nos contentar em somente ter aprendido e ter praticado um pouco. Em relação à concretização dessa meta que é a iluminação, devemos sempre avançar, sermos cada vez mais melhores exemplos, convertermos as pessoas e promovermos a expansão do Darma de Buda.

Na prática isso é inserir (através da oração) em nossa natureza búdica, que representa uma terra fértil, a semente da iluminação Namumyouhurenguekyou, capaz de fazer brotar de dentro de nós e de todos que a receberem, a mais sublime felicidade. É assim que se transforma possibilidade em capacidade.

Palavras do Arcebispo

2011-03-01T20:22:00.006Z

NEWS DO TEMPLO CENTRAL NIKKYOJI

SÃO PAULO BRASIL

VISITE O SITE SIGA O LINK

http://www.budismo.com.br/nk3.php

Perguntas & Respostas

2011-02-24T22:10:00.006Z

Perguntas e respostas sobre a HBS e o Budismo Primordial, clica no link aqui em baixo o na coluna ao lado.

http://www.budismo.com.br/faq/faq.php

Um muito obrigado a HBS Brazil para todos os textos disponíveis.

Gokyouka - Revista Lótus n°51

2011-02-24T19:33:00.001Z

"Não se esqueça das orações

matinais e noturnas,

para o seu bem e
para o bem de outro também"

Este ensinamento do Grande Mestre Butsuryu Kaidou Nissen Shounin, nos transmite que mesmo na prática da fé, existe algo básico e fundamental, que não podemos falhar, são as orações matinais e noturnas.

Para que tudo transcorra bem, é preciso fazer uma renovação diária da prática da fé, nunca achando que, só porque fez ontem que não precisa faze hoje. É assim que fazemos a manutenção espiritual.

Fisicamente, tratamos diariamente da higiene, tomamos banho, escovamos os dentes, nos exercitamos e nos alimentamos. Esta é a manutenção básica e mínima que damos ao corpo. Quem negligencia isto torna-se uma pessoa desagradável, para si e para os outros. Acontece que deveríamos ter o mesmo cuidado com a parte espiritual, lapidando-a diariamente.

Vemos muitas pessoas com muitos problemas, também muitos vivem resolvendo problemas, porém, por que será que eles não diminuem?

A resposta é simples, não basta varrer o chão e ficar com a mão suja, não basta lavar as mãos e não purificar os corações.

Muitas vezes permitimos o sofrimento pela sujeira mental e espiritual que carregamos. Chamamos isso de carma negativo.

Só que este carma negativo devido a nossa impeifeição e negligência, mais tende a aumentar do que diminuir.

Por isso, mais do que qualquer coisa, devemos estar sempre nos purificando e lapidando.

Outro cuidado que devemos ter como o carma negativo é que, ele não é visível, é apenas constatável, ou seja, não o vê do jeito que vê uma mão suja, percebe-se sua existência quando as coisas estão fora de controle e quando você começa a sentir o sofrimento.

Por isso pode se dizer que o carma negativo é extremamente perigoso, pois as pessoas não percebem, ou se sabem não ligam, tal como a sujeira atrás do sofá ou debaixo do tapete.

Só que a sujeira debaixo do tapete, você pisa nela, enquanto que a sujeira do carma negativo, pisa em você.

Quando o verso nos ensina:

"Não se esqueça de orar de manhã e a noite", quer dizer que não devemos dar tempo ao tempo, para que as coisas piorem.

Sempre que estiver em dia com as orações, estará sempre acumulando mais virtudes e conseqüentemente menos carma negativo.

Vejamos um exemplo da natureza.

Há um tipo de peixe que caça suas presas fora da água, ou seja o peixe, de dentro da água, borrifa água sobre a folha da árvore para que o inseto que ali se encontra, escorregue e caia na água para poder comê-lo. O exemplo que vi foi o de uma joaninha. A joaninha se agarrava com toda a força no galho, mas o peixe de tempo em tempo esguichava água sem sequer deixar a folha secar. Mesmo que a joaninha ficasse parada, uma hora escorregaria, e caso tentasse fugir ou mover-se, perderia a fixação na folha se tornando mais vulnerável ainda. Por fim, a joaninha tentou revoar, mas como suas asas estavam molhadas, não teve forças e caiu. Antes mesmo de chegar na água o peixe voou e comeu-a ainda no ar.

Somos como esse peixe que precisa comer e se dar bem. Só que muitas vezes não agimos como ele. Esguichamos apenas um pouco de água, ou seja, fazemos um pouquinho e deixamos secar. Assim perdemos nossas presas, ou seja, não concretizamos nossas metas. Ou somos este peixe assíduo ou seremos a joaninha da história.

O Mestre Nissen Shounin nos ensina também que não é só por nós, que se caso negligenciarmos as orações, estaremos deixando de ajudar os outros também, o que é pior ainda.

Portanto, não podemos falhar nesta prática considerada das mais básicas da HBS.

Ore de manhã e a noite, pelo seu bem e o bem de todos.

Se esforçando insistentemente nesta prática, não haverá carma que possa prejudicá-lo ou barreira que possa detê-lo.

É isso que nos transmite este ensinamento do Grande Mestre Butsuryu Kaidou Nissen Shounin.

Kyohaku Correia

Palavras do Arcebispo - FEVEREIRO 2011

2011-02-19T00:40:00.000Z

Verdadeiro, belo, bom !

Temos pensamentos, sentimentos, expressões e atos. Todos são geradores de carmas. Mas o que mais vale? Uma ação sempre vale mais. Justamente porque é o que comprova com mais eficácia. E se esse ato for uma oração, então, estará incorporando todos os aspectos geradores de carma em sua totalidade e primor. No entanto, o supra-sumo, só o encontrará quem realizar este ato tão simples.
O ser humano sempre buscou a verdade, o belo e o bom. Mas nem sempre de modo concreto. Muitas vezes se contentou com algo abstrato. O próprio conceito de verdadeiro, belo e bom, dependendo do modo de pensar também pode ser vago. Mas vale aqui conceituar no modo primordial budista. Verdade: Permanente, igual para todos. Belo: Transitório, circunstancial. Bom: Para outrem, altruísta. Normalmente através do belo e do bom buscamos a verdade, já que muitas vezes faltam parâmetros. E quanto mais durar o belo e o bom normalmente sentimos estar
mais próximo da verdade. Ao menos é a sensação que fica.
Mas a cada dia que passa parece ficar mais difícil detectar as coisas, pois tanto elas se misturam às ilusões, egos e anseios que muitas vezes sem perceber acaba-se chegando a um conceito de verdadeiro íntimo, que muitas vezes não passa de uma distração pessoal. É uma pena, pois muitas vezes a duração prolongada dessa distração pode desperdiçar uma vida, muitas vidas, e quando percebemos pode ser tarde demais. Não é buscar um sentido para vida é colocar algum em prática para se certificar da eficácia, da duração, da benevolência, da sensação. O que não podemos é ficar desiquilibrados, estagnados e perdendo tempo com sentimentos, mágoas e receios. Na busca do melhor cada dia é uma vida, pois se encontrar hoje valeu à pena ter vivido. Desde a antiguidade o mundo caminha em busca dos sentidos e rumos similares, mas dificilmente são encontrados em modo abstrato ou vago. Na verdade , são nas sutilezas, nos detalhes do desprendimento pela fé e compaixão que toda essa busca se torna ilimitada, deixa de ter fronteiras e por si só se completa. Não tem lógica dar a vida por alguém e perder a própria. Não faz sentido perdoar alguém que te ofendeu e também parece irracional orar quando tudo parece estar perdido. Mas são justamente em atos como esses é que encontramos o verdadeiro, o bom e o belo, e tudo maravilhosamente em perfeita harmonia.

Resumo da parábola do quarto capítulo do Sutra Lótus

2011-02-17T19:17:00.001Z

"Nobre Pai Pobre Filho" (Tyoudyaguudi no tatoe)

Esta parábola é sobre o método de conversão e doutrinação utilizado por Buda para conduzir os seres. Também transmite que se seguirmos corretamente seus ensinamentos alcançaremos a máxima felicidade. É valido lembrar que todas estas parábolas tem como cenário cultural a antiga Índia.

Num certo país, viviam sozinhos numa enorme casa um pai e seu filho. Certo dia, ainda na infância, o filho resolveu fugir de casa para conhecer outros países. Porém, a vida lá fora não era como em sua casa, vagou e padeceu por anos levando uma vida sem rumo e sentido. Este fato revela o sofrimento que passamos por desconhecer os ensinamentos de Buda e levar uma vida em vão.

O Pai a cada dia que passava se tornava mais rico e o filho nada de mudar de vida. Porém, depois de muito tempo padecer ele resolveu voltar para casa. Estava tão perdido que mesmo parando na frente do portão da sua casa não foi capaz de reconhecer. O pai ao vê-lo em frente ao portão reconheceu-o facilmente. Por isso, logo em seguida ordenou que seus empregados trouxessem o rapaz até ele. Todavia, o filho acostumado com as perseguições da vida pensou que fossem prendê-lo e torturá-lo. Relutou para não ser levado e, com tamanha tensão acabou desmaiando.

O Nobre pai é o Buda e o pobre filho é o ser ignorante, o fato de mesmo sem saber, ter retornado a própria casa representa o elo que existia para que isso acontecesse. Ter sido pego e desmaiado, representa o tamanho espanto com que o Sutra Lótus é recebido pelas pessoas devido a sua supremacia e força superior de salvação.

Com um determinado plano o nobre pai prefere deixar seu filho partir para depois recebê-lo mais preparado. Fez com que seus empregados se vestissem igualmente ao seu filho e lhe oferecessem serviço fácil para que o rapaz (o filho) aceitasse. Isso demonstra que Buda optou por não forçar a ouvir os ensinamentos quem não quisesse ou estivesse despreparado.

O Nobre pai também não havia revelado a ninguém que aquele era seu filho legítimo. Sendo assim, como empregado, seu filho entra na sua casa e inicia os trabalhos a partir dos mais sujos, na época considerados inferiores. Somente depois de executar com êxito cada serviço é que foi subindo de grau. a iluminado Buda desce até o nível dos seres para convertê-los exatamente de acordo com a capacidade daquilo que os seres podem oferecer.

A jovem aos poucos foi se lapidando, abandonando o sentimento preguiçoso e malandro. Chegou a tornar-se confiável o suficiente para tomar conta do grande baú de tesouros do nobre. Mesmo assim, o jovem sem vacilo ou qualquer tipo de falha executou a missão. Após isso o nobre convocou toda a fanulia e todos os seus criados e, diante de todos revelou que aquele jovem honesto e trabalhador era seu legítimo filho.

Além disso, publicamente declarou que a partir daquele dia estaria deixando todas as suas riquezas como herança ao seu filho que ao ouvir isso apesar de surpreso alegrou-se profundamente. ou seja, se acreditar piamente nos ensinamentos de Buda e praticá-los, alcançará a mesma iluminação de Buda.

Este conto também elucida que o fato do jovem ter retomado a sua casa representa o elo que temos pela natureza budica, fato que legitima a identidade de todos nós como verdadeiros filhos de Buda.

(Hokke Shityu no Hanashi. Shiawasse o sodateru manga. Ed.Aoyama Shoin)

“Deus Castiga !?”

2011-02-02T16:12:00.002Z

Esta semana me deparei com algumas cenas que costumeiramente não gosto de presenciar religiosamente. Uma pessoa pediu algo à outra que recusou. A que recusou no dia seguinte bateu o carro. A solicitante disse-lhe que aquilo seria um castigo por não ter atendido seu pedido. Depois só faltou dizer “Bem feito”. Infelizmente esta cena se repete várias vezes em nossas vidas e até muito pouco tempo era menos questionável. Eu também me machuquei. Rompi alguns ligamentos de uma das pernas e estou mancando. Algumas pessoas que viram esta cena logo comentaram; “Isso deve ser um Carma (negativo)”, aí eu disse; “Então a outra perna boa certamente é uma bênção!”. Não sei por que, mas não concordaram de imediato.
Fato este que denota o quanto a mente das pessoas está mais preocupada com a recriminação do que com a salvação necessariamente. Ou será que para salvar primeiro é preciso castigar ou sentir a presença divina na marra, pelo castigo.
Cansei de escutar que Deus castiga. Depois me converti ao Budismo Primordial e ainda assim algumas pessoas não acostumadas insistem em interpretar a Lei do Carma como algum castigo. Fé movida e fundamentada pelo medo, ou se não praticada transformada em castigo não é nada inspirador, muito menos divino. É uma mentalidade anti-religiosa hoje em dia pouco se aceita, pelo menos no Budismo.
Mas existe um modo de compreender a origem de tudo isso. Na verdade sim, passamos por todas as conseqüências dos nossos atos. Do nada, nada acontece e o sofrimento é intransferível. Cada qual colhe o que planta. Mas se isso só servir para chegar à conclusão do “Bem feito” ou “Já era” então qual seria o motivo de viver se aparentemente sempre será igual? A conclusão da teoria do Carma é a de que, se sou responsável pelos meus atos, significa que eu posso mudar todos eles, principalmente de pior para melhor. É para esta finalidade que existe a teoria do Carma, para motivar, não para nos condenar e muito menos para alguém que pouco se importa com gente dizer “Isso foi um castigo”, pelo amor de tudo que é sagrado, isso não se faz.
Por outro lado, se a própria pessoa, por orientação compassiva, pela humildade e consciência, concluir que ela poderia ter se esforçado, se cuidado mais, ou que independente da impossibilidade lógica, que tal fato negativo ocorrido foi um grande alerta, e que se ela se esforçar mais poderá mudar uma realidade, aí sim, valerá a pena, pois será uma consciência motivadora e progressiva. Chega de viver por medo e com medos, vamos viver pela mais pura fé e razão de viver a felicidade.

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Budismo Primordial HBS, Arcebispo Kyohaku Correia

“Sensibilidade, Solidariedade, Serenidade”

2011-02-02T16:01:00.002Z

O ano começou pesado. Começou a chover no dia 1º. de janeiro e não parou mais. Lembro-me, pois exatamente na hora eu estava apresentando o Porto de Santos a uns fiéis de Hiroshima, mostrando o local onde o Kassato-maru atracou.

Vieram ver como era o local onde os seus ancestrais haviam imigrado. Felizmente não precisaram ver o que em função das chuvas veio a acontecer (Se bem que depois ligaram preocupados). Mas em relação a tudo isso podemos refletir. Se para todos os acontecimentos há uma causa e tudo está interligado, então que nós podemos ser a causa da solução de todos os problemas. Basta fazermos a nossa parte. Se não servir para a nossa lapidação, desafiar as nossas limitações e até mesmo o impossível, então para que a fé serviria?

A Sra. Japonesa Morita Yoko, com quem estive, por onde andou distribuiu remédios homeopáticos de fabricação própria. No Budismo Primordial em nível nacional começamos uma arrecadação para as vítimas das enchentes. Um adolescente veio me trazer vários mantimentos para enviar às vítimas. Outra pessoa começou diariamente a fazer orações para a situação melhorar. Diante de cenas como essa comecei a ter a certeza de que tudo ia melhorar, demorasse o que fosse, e que se antecipadamente fizermos o que devemos fazer, que muitas coisas nem mesmo mais aconteceriam. Clareou meus sentimentos. Este é o sol, é deste “S” que todos precisamos. Sensibilidade (Kansei) é para ajudarmos e nos protegermos de pessoas de ‘piram’ tão facilmente. Solidariedade (Kyoukan) é a extensão da sensibilidade e serenidade (Zendyou) é o espírito que lhe permitirá fazer isso a qualquer custo, mesmo em meio à admoestação e adversidades. Na verdade viver pirado é não desenvolver esses dons e achar que está tudo bem. Não dá pra viver sem malhar esses “3S”, praticar a fé significa exercitar seu corpo e mente para viver nesse estilo e estar preparado para aprender e sobreviver a todas as circunstâncias da vida.

No final de semana passada, dias 15 e 16 de janeiro, fez um sol maravilhoso em São Paulo. No Templo uma criança me abordou e disse “Tio, valeu a pena rezar né, olha o solão de hoje!”, isso clareou meu sentimento que andava triste por tantas catástrofes. Senti que valeu a pena passar pela vida, pois alguém, sem associar a qualquer tipo de razão, também acreditou no por quê da oração. Certamente será alguém que crescerá saudavelmente e saberá resgatar a sua identidade humana.

Podemos melhorar tudo isso, é só acreditarmos que somos a causa. É o que uma criança quer dizer quando diz que valeu a pena rezar e mesmo sem perceber ter exercitado todos os “3S”. Aprendi muito. No fim era eu quem estava sendo levado pela enchente, pelas “Cheias” de ignorância. Uma simples oração salva...

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Budismo Primordial HBS, Arcebispo Kyohaku Correia

O Remédio Benéfico para todas as Doenças

2011-01-22T22:09:00.001Z

O Remédio Benéfico para todas as Doenças

(Myoshin-ama Gozen Gohenji)

Carta atribuída a Nitiren Shonin

Recebi o seu presente de duas cestas de caqui curtido e uma cesta de berinjelas. Com respeito à doença do sacerdote leigo, seu marido: na China existiram os médicos chamados Huang Ti e Pien Chueh, e na Índia houve os doutores Jisui e Jivaka. Esses homens foram, cada qual, os tesouros de sua época e mestres dos médicos das épocas posteriores. Entretanto, eles jamais poderiam ser comparados à pessoa chamada Buda, um médico sem par. Esse Buda revelou o remédio da imortalidade: os cinco caracteres do Myoho-rengue-kyo. Além disso, ele ensinou que esses cinco caracteres são o ‘remédio benéfico para as doenças de todas as pessoas de Jambudvipa.

O seu marido é uma pessoa do Japão, que está contido dentro de Jambudvipa, e agora sofre de um mal corporal. Contudo, a passagem do Sutra de refere claramente ao remédio benéfico para todas as doenças. Ademais, esse Sutra de Lótus é o maior de todos os remédios. Um soberano perverso chamado Rei Virudhaka matou mais de quinhentas mulheres do clã do Buda, e em consequência disso o Buda enviou a seu discípulo Ananda ao Pico da Águia para obter a flor de lótus azul. Quando ele encostou nos corpos das mulheres, elas retornaram à vida, e depois de uma semana, renasceram no Céu Trayastrimsha. Pelo fato de a flor denominada lótus ser dotada de tão esplêndida virtude, o Buda comparou-a à Lei Mística.

A morte de uma pessoa não ocorre necessariamente através de uma doença. Em nossa própria época, as pessoas de Iki e Tsushima, embora não sofressem de algum mal, foram todas massacradas pelos mongóis de uma só vez. Do mesmo modo, essa doença de seu marido não implica necessariamente em morte. Agora, essa doença de seu marido pode ser devido ao desígnio do Buda, pois tanto o Sutra Vimalakirti como o Nirvana falam de pessoas doentes atingindo o estado de Buda. Da doença surge a mente que busca o caminho.

Entre todas as doenças, os cinco pecados cardeais, a descrença incorrigível do icchantika e a calúnia à Lei são as graves moléstias que essencialmente afligiam o Buda. As pessoas do Japão de hoje, sem nenhuma exceção, afligem-se com a mais séria de todas as doenças, o grave mal da grande calúnia. Refiro-me aos seguidores das seitas Zen, Nembutsu e Ritsu, e aos mestres da Shingon. Precisamente pelo fato de a doença dele ser tão séria, eles próprios não a reconhecem nem os outros têm consciência dela. E, como este mal está piorando, guerreiros de todos os quatro mares atacarão a qualquer momento e o soberano, seus ministros e o povo, serão todos destruídos. Ver isto com os seus próprios olhos é realmente algo doloroso.

Em sua vida presente, o sacerdote leigo, seu marido, não parece ter tido uma fé particularmente forte no Sutra de Lótus. Porém, agora que as forças do carma acumulado no passado o levaram a sofrer essa longa enfermidade, ele busca o Caminho dia e noite sem parar. Quaisquer ofensas menores que ele possa ter cometido nesta existência já devem ter sido, seguramente, erradicadas, e em virtude de sua dedicação ao Sutra de Lótus, o grande mal de sua calúnia no passado também será dissipado. Se ele tivesse de ir nesse instante ao Pico da Águia, sentiria uma alegria tão grande quanto se o sol tivesse surgido e iluminado todas as dez direções, e ele se veria muito contente, pensando como uma morte prematura poderia ser algo tão feliz. Não obstante o que possa acontecer a ele na estrada entre esta vida e a próxima, ele deve declarar-se um discípulo de Nitiren. Fazendo uma analogia, embora o Japão seja um pequeno país, se alguém simplesmente anunciar que é um vassalo do lorde de Sagami, merecerá inquestionável reverência. Eu, Nitiren, sou o sacerdote mais recalcitrante no Japão, mas com respeito à minha fé no Sutra de Lótus, sou o sábio mais importante do mundo inteiro. O meu nome alcançou as terras puras das dez direções, e o céu e a terra com certeza sabem disso. Se o seu marido declarar que é discípulo de Nitiren, nenhum demônio mau provavelmente poderá clamar ignorância sobre o nome.

Não tenho palavras para expressar meus agradecimentos por sua sinceridade em enviar oferecimentos em muitas ocasiões.

Com meu profundo respeito

Os macacos contam com as árvores, e os peixes dependem da água. A senhora, como mulher, depende do seu marido. Por não desejar se separar dele, a senhora tosou seus cabelos e tingiu de preto as mangas do seu robe. Como o Buda das dez direções poderiam não sentir pena da senhora ? Nem o Sutra de Lótus jamais poderia abandoná-la. Acreditando nisto, deve confiar-se ao mesmo.

Nitiren,

Em 16 de agosto

Conto Budista

2011-01-19T11:40:00.002Z

O Burro que carregava Sal

Havia um burro que levava uma vida alegre e despreocupada, todas as manhãs, evidentemente, trabalhava bastante, servindo o seu patrão. À tarde, porém era livre para comer e pular descontraído pelos campos verdejantes.Certa manhã o patrão carregou-o com sacos de sal e dirigiu-se à cidade para vender seu produto no mercado. Aconteceu, porém, que quando chegaram perto de um riacho para atravessar, o burro desiquilibrou-se e caiu dentro da da água.- Que desgraça... perdi meu sal, gritava desesperado o patrão.Realmente,o sal derreteu e se foi água abaixo. Mas o burro nem por isso ficou aborrecido. Na verdade, o que sentiu foi um grande alívio, pois ao sair do rio estava livre de sua carga. Sem os sacos de sal se sentia bem mais leve, e isso era muito bom. E gostou tanto, que pensou em cair de novo, quando tivesse que atravessar novamente o riacho.Não demorou muito tempo para que voltasse a passar por ali, agora carregado de esponjas e procurando então se livrar daquele peso, atirou-se na água. Desta vez porém, não foi feliz, pois as esponjas absorveram a água e ficaram ainda mais pesadas. Quando o burro tentou levantar-se, sentiu suas pernas dobrarem sob tanto peso. Buscou todas as forças para livrar-se da carga, mas não conseguiu. Finalmente o peso tornou-se insustentável e o burro fatigado, deixou-se levar pelas águas e afogou-se.

Da mesma maneira, alguns homens muitas vezes tornam-se vítimas de sua própria malícia e imprudentemente caem em grandes desgraças.

Gokyouka - Revista Lótus n°48

2011-01-19T11:34:00.005Z

Interpretação:

"Mandar jazer coisas difíceis é incoerente. No entanto, não praticar a simples oração, é negligência"

Este ensinamento do Grande mestre Nissen Shounin nos transmite que para praticar a religião HBS não é necessário um esforço sobre-humano.

A HBS ensina que a prática da fé deve ser simples e diária, baseada na oração sagrada do Namumyouhourenguekyou, ou seja na prática do Kushou.

O Mestre Nitiryu Daishounin nos deixou vários ensinamentos. Dentre eles o chamado Dyuunishuumyou (12 Denominações da HBS. Revista 47). São denominações que conceituam a HBS, doze principais características da nossa religião.

Dentro dessas denominações é citado o Igyou-shuu, a Religião da Fácil Prática. Cita que a nossa religião também se denomina Kushou-shuu. Isto é, a religião que tem como base o Kushou, a prática da pronúncia do Namumyouhourenguekyou.

Esta prática é de extrema Importância, tudo gira em torno dela, é tão importante quanto o ar que respiramos. Sem dúvida é uma forma muito simples de prática religiosa, se comparada com outras existentes, tais como: meditação profunda, leitura de Sutras, penitências, mortificação do corpo e outras.

Mas, como na maioria das atividades do ser humano, mesmo esta prática simples é algumas vezes negligenciada. Contudo, é imprescindível que ela seja regularmente e insistentemente praticada para nos proporcionar o recebimento do Goriyaku (Bênção).

O próprio Mestre Nitiren Daibossatsu comprovou isso ao longo da sua vida. Pesquisou e estudou todas as religiões, chegando à conclusão de que a única prática que possibilita a nossa salvação é a pronúncia do Namumyouhourenguekyou.

Nitiren Daibossatsu passou por momentos de grande perigo, inclusive contra sua própria vida. Porém, sempre foi salvo, graças à pronúncia do Namumyouhourenguekyou.

Uma dessas passagens foi o episódio chamado Tatsu no Kuti Gohounan.

Um episódio bastante importante na nossa religião, onde se comprova efetivamente a autenticidade e força do Odaimoku.

Este fato ocorreu às 16 horas do dia 12 de setembro de 1271, este mês completamos 732 anos após o recebimento desta grande bênção. Na ocasião o Grande mestre contava com 49 anos de idade.

Tatsu no Kuti (Boca do Dragão) é um local no Japão, onde os criminosos condenados à morte eram executados. Naquela época a execução era por decapitação, os condenados eram degolados.

Nitiren Daibossatsu, acusado injustamente de vários crimes religiosos, é condenado, primeiramente ao exílio na ilha de Sado, localiza-se ao norte do Japão onde predomina a neve na maior parte do ano.

Os condenados ao exílio na ilha de Sado, raramente viviam muito tempo. Porém, Nitiren, contrariando todas as expectativas, retoma da ilha de Sado, são e salvo. Nós temos a proteção do Namumyouhourenguekyou, por isso devemos ter consciência deste fato e orar constantemente o Odaimoku para progredir com a prática da fé.

A fé é um sentimento especial de cada um de nós, e o que nos permite superar as expectativas, melhorar as nossas vidas e a de outros que nos cercam.

Pronunciar o Odaimoku representa fortalecer a nossa fé para adquirir mais forças e bons fluidos para a realização das atividades do dia a dia.

Ao praticarmos a religião devemos saber justamente o que se tem de bom e útil para oferecermos e, com alegria e satisfação nos empenharmos ao máximo nas atividades religiosas.

Não devemos esquecer jamais da pronúncia do Namumyouhourenguekyou, que é a essência, a força vital, a prática de suma importância da religião, a semente, a causa e a conseqüência da felicidade.

Sentoku Haikawa

Sustentando a Fé no Gohonzon

2011-01-12T19:28:00.003Z

Carta atribuída a Nitiren Shonin

Sustentando a Fé no Gohonzon
(Myoshin-Ama Gozen Gohenji)

Recebi seus vários oferecimentos. Estou lhe confiando o Gohonzon para a proteção de sua jovem criança. Esse Gohonzon é o coração do Sutra de Lötus e os olhos de todas as escrituras. É como o sol e a lua no céu, um poderoso governante na terra, o coração num ser humano, a jóia da concessão dos desejos entre os tesouros e o pilar de uma casa.

Quando se abraça essa mandala, todos os Budas e deuses juntam-se ao redor da pessoa, acompanhando-a como uma sombra, e protegem-na dia e noite, como guerreiros guardam seu soberano, como pais amam seus filhos, como peixe precisa de água, como as árvores e plantas anseiam por chuva, ou como os pássaros dependem das árvores. Deve confiar na mesma com todo o seu coração.

Com meu profundo respeito,

NITIREN

No vigésimo quinto dia do oitavo mês

Gokyouka - Revista Lótus n°46

2011-01-08T18:31:00.001Z

Interpretação

"Numa longa viagem não pense que haverá somente belos dias. Haverá também chuva, muitas subidas e descidas"

Ensinamento do Grande Mestre Butsuryu Kaidou Nissen Shounin.
Este ensinamento nos transmite que a vida é como uma longa viagem que não só encontramos belos dias. Mas, também nos deparamos com dias de chuva, subidas e descidas. Ou seja, que a qualquer hora podemos sofrer pela imprevisibilidade dos acontecimentos. É justamente por isso que praticamos a fé, para nos prepararmos principalmente diante de tudo que pode nos acontecer, transformar e melhorar o rumo de nossas vidas pela força da fé.

Desde que existe vida, estamos sujeitos a vivenciar momentos de alegria, tristeza, tranqüilidade, desespero, ambição, renúncia, prazer ou dor, por isso é importante lembrar de orar sempre o ODAIMOKU, mesmo que nada de ruim ocorra.

É através da oração sagrada do Namumyouhourenguekyou que conseguiremos forças necessárias para enfrentarmos os obstáculos da vida.

Seguir corretamente uma religião não quer dizer que estamos fora do risco de passar por momentos desagradáveis e as vezes desesperadores. Nós fiéis, também somos seres humanos, portanto existe em nós o erro, o ódio, ficamos doentes e também sofremos.

Na segunda parte do verso o Mestre Nissen Shounin nos ensina:

"Amefuri no ari yamassaka mo ari". Isto é, literalmente, "Dias chuvosos e precipícios também existirão".

Isto significa as altas e baixas fases que a nossa vida possui.

A nossa vida, segundo os ensinamentos budistas, é tomada pelos Tetra-Sofrimentos, ou o chamado "Shiku".

BUDA, a fim de solucionar os Quatro Sofrimentos Inevitáveis, o Interminável Ciclo do nascimento, velhice, doença e morte, deixa o conforto do seu palácio, riquezas e honrarias para se dedicar no caminho do sacerdócio.

O emergir de seu emaranhado e concretização de sua meta é o que, na filosofia budista, chamamos de "iluminação".

BUDA, após atingir a iluminação, passou a divulgar ao povo a essência dessa iluminação, esta é a Doutrina Budista.

Portanto, em seus ensinamentos está explicita a Lei (Darma) que nos permite livrar-nos dos sofrimentos da vida.

Quando traçamos planos no trabalho ou no lar, não incluímos, os itens como catástrofes, porque nunca sabemos quando essas coisas vão acontecer.

Mas, na vida, acontecem em hora inesperada coisas de que não cogitamos, os sofrimentos nos avançam sem cerimônias e nem mesuras.

Mas, não estaremos sendo tolos por estarmos amontoando sofrimentos em cima de sofrimento, sem poder superá-los, dizendo que "O destino flutuante se faz à nossa vontade"?

Hoje muitos dos laços entre os homens são formados por bens materiais e quando este acaba, esses laços também se rompem. Portanto é essa a razão das pessoas almejarem tanto os bens materiais, acumulando de forma contínua os sofrimentos.

Nessas circunstâncias, parece que os bens materiais se afastam à medida que os perseguimos, as atitudes imprevisíveis acontecem em muito dos casos, as calculadas não. Agora pensemos um pouco na ciência.

Diminuíram consideravelmente os adeptos que consideram a ciência como algo supremo, que acreditam que com a força da ciência pode-se resolver tudo. Como todos sabem, a ciência é o conhecimento sistematizado, através da certeza da observação, experiência e da teoria seqüênciada. A ciência divide-se em humanas e naturais.

As Ciências Humanas abrangem a filosofia, religião, economia, etc. Mas, de modo geral, quando se fala "ciência" refere-se a naturais como a física, química, biologia, etc.

As ciências naturais têm por objetivo descobrir as leis que regem a natureza, através de experimentos e observações. Mas dependendo do seu uso, ela pode se tornar boa ou má para a sociedade.

Por exemplo: a ciência esclareceu a organização do átomo, até então nenhum mal; mas aproveitou-se desses conhecimentos para fabricar armas nucleares.

Na medicina, a ciência extraiu da cocaína remédios para a cura de doenças; mas por outro lado fez com que aumentasse o número de viciados, jogando-os num poço de sofrimento.

O progresso da ciência criou o avião, o metrô, a televisão e eletrodomésticos, desenvolvendo cada vez mais a técnica de produção, que tornaram a vida fácil e cômoda.

Porém, surgiram os problemas com a poluição, quebra do equilíbrio ecológico, provocando grandes rupturas no sentimento humano, através da mecanização e automação pelo homem e o conseqüente declínio do sentimento pelo trabalho.

Isto ocorreu porque, embora a ciência seja uma parte de um amplo estudo, sem nenhuma alma, foi considerada o único meio de resolver problemas e portanto de proporcionar a felicidade de todos os seres humanos.

Criou-se, aí, uma espécie de superstição da supremacia científica. Todos já devem ter ouvido falar em Einstein, o grande cientista do século que deixou várias frases com sentidos profundos. Em uma das frases, ele diz:

"A ciência sem religião é cega. A religião sem ciência é manca".

Isso mostra a co-existência da religião com a ciência dentro de um cientista. Muitos ainda consideram a religião desnecessária e até se orgulham em dizer que são ateus. Mas o fato de os cientistas de primeira categoria possuírem uma religião ou serem favoráveis a ela, evidenciam o fato de que os verdadeiros cientistas sabem melhor que ninguém que a ciência é relativa e inacabada, futuramente a teoria de hoje poderá se tornar hipóteses ingênuas.

Talvez porque reconhecerão a necessidade da tranqüilidade religiosa e constatarão que a ciência não é onipotente, não podendo, assim, salvar o espírito humano.

A ciência certamente deverá progredir cada vez mais no futuro, mas dificilmente conseguirá eliminar os Tetra-sofrimentos.
Para se livrar de tudo isso e também oara alcançar a felicidade plena existe apenas um único caminho: seguir os ensinamentos de Buda e praticá-los corretamente.
O ensinamento budista sugere a maneira de viver do ser humano, é válido para qualquer época, baseado no amadurecimento individual, do qual sem esta conscientização é impossível se obter a verdadeira felicidade.
O ser humando é como o capim na beira do rio que balança a mercê do vento.
Por isso a necessidade da prática da fé.
Para mudar tudo isso, aprender a viver, pensar e observar os fatos corretamente, a devoção e o respeito para com o goriyaku, ou seja, a bênção do gohouzen ou recompensa divina. Mas para se obter este resultado é essencial a realização, ou seja, a prática.

Qualquer pessoa, independente de sexo, cor ou idioma, praticando a fé corretamente receberá a misericórdia de Buda, possibilitando, assim, o recebimento do Goriyaku.

Isso evidencia, de forma clara, a genuinidade do Odaimoku (Namumyouhourenguekyou) e a eternidade da força de salvação do misericordioso Buda.

(Bispo dos Templos Sentoku Haikawa Nissenji e Rentokuji)

Budismo na radio

2011-01-01T16:07:00.007Z

Informamos que a partir de 7 de janeiro de 2011, todas as sextas feiras pela Radio Mundial FM 95,7 e AM 660 (ao vivo também pela internet: www.radiomundial.com.br) estará o Arcebispo Kyohaku Correia às 5 da manhã (ora de San Paolo Brasil ), apresentando o programa “Despertar Budista”

Palavras do Arcebispo do Brasil “Ano novo 2011”

2010-12-29T18:59:00.001Z

Feliz ano novo a todos os fiéis e simpatizantes do Budismo Primordial HBS.

É com grande satisfação que recebemos mais este ano com as palavras do Nosso Sumo Pontífice que enfatizam a expansão. Nos anos anteriores ele ressaltou a prática da “Boa Oração”, ensinando-nos antecipadamente como poderíamos concretizar o que neste ano nos coloca como “Multiplicação da HBS”, através da renovação da fé, maior determinação e devoção na prática correta. Ou seja, mais do que nunca é chegado o momento de orarmos para expandir e promovermos uma sociedade de paz e um mundo melhor. Prometemos um esforço maior ao Gohouzen (Altar Sagrado) e ao Sumo Pontífice na ocasião dos 100 anos do Budismo Primordial no Brasil e desde então, passados três anos, não avançamos muito. É preciso refletir e aprimorarmos a nossa fé.

Em novembro passado realizamos o Festival Primordial, maior evento em nível nacional já realizado pela HBS até hoje e nos últimos anos o maior evento budista do Brasil. Toda a logística, esforço e empenho de todos, que agradeço profundamente, comprovaram que podemos e temos força de fé suficiente para recebermos mais bênçãos e expandirmos cada vez mais a religião. Basta criarmos oportunidades, tomarmos a iniciativa e retribuir muito mais as incontáveis bênçãos que recebemos. Podemos começar pela doação da primeira luz, pelas conversões e na temporada de comparecimento do mês de janeiro em todos os templos. É uma tradição da HBS. O desprendimento material, físico e a dedicação total à oração deve ser manifestada de todas as formas e o tempo todo para deixarmos a nossa marca e todos saberem qual é a nossa característica como devotos.

A partir deste ano iniciamos os preparativos voltados para as comemorações póstumas de 550 anos do Grande Mestre Nitiryu Daishounin, 27º. do Sumo Pontífice Nishimura Nitiji S. e 23º. do Arcebispo Mimaki Nitigue S. que culminarão em 2013, ano em que realizaremos também o nosso próximo Festival Primordial. As promessas para o cinqüentenário póstumo de Ibaragui Nissui S. em 2020 de: Um fiel uma conversão, aumento a 50 o efetivo de sacerdotes e a criação de focos de expansão por todo o Brasil prosseguem, é o nosso rumo. O tempo urge e por isso não podemos ficar estagnados. Sem deixar esfriar a grande emoção do primeiro Festival, vamos nos lançar à multiplicação da HBS expondo e recebendo a luz do Darma e todas as suas bênçãos. A vida é feita de momentos e isto significa que quanto mais momentos de fé tivermos, mais afortunados e sensíveis à felicidade seremos. Para efeito de divulgação, informo que a partir de 7 de janeiro de 2011, todas as sextas feiras pela Radio Mundial FM 95,7 e AM 660 (ao vivo também pela internet: www.radiomundial.com.br) estarei às 5 da manhã ao vivo, apresentando o programa “Despertar Budista”, intentando divulgar nossos valores e reassumirmos nosso compromisso com a público geral.

Um feliz ano novo e feliz cada novo dia em que possamos viver pela essência humana, pela fé e compaixão.

Kyohaku Correia

Palavras de saudação pelo Ano Novo 2011

2010-12-29T18:57:00.000Z

Fiéis do Budismo Primordial, Feliz Ano Novo.

Rogo para que neste ano todos fortaleçam a prática da fé, e que a paz e a tranqüilidade reinem em todos os corações, trazendo harmonia na família e muita saúde.

No ano passado, a palavra “Divisas” me marcou expressivamente. Isso devido a alguns acontecimentos ocorridos na Ásia. Como exemplo, cito o impasse nas negociações sobre a inclusão do Japão na “Parceria Trans-Pacífico”, em que o governo japonês teme o prejuízo dos agricultores com a abertura de mercado.

Outro episódio marcante foi o choque de um pesqueiro chinês com um navio da guarda costeira japonesa nos mares da Ilha de Senkaku, região de disputa por divisas territoriais, reativando a crise diplomática entre os dois países.

Além disso, ocorreu a visita surpresa do presidente da Rússia à Ilha Kunashiri, que faz parte da “Disputa dos Territórios do Norte”. São disputas que envolvem problemas de divisas terrestres, marítimas e aéreas do Japão. Tudo isso me fez refletir sobre o que significa internacional e fronteiras de um país. Por todas essas contendas, do fundo do coração, rogo pela concórdia mundial.

Na nossa Religião, teremos em 2013 um grandioso evento: “Os 550 anos de falecimento do Grande Mestre Nitiryu Daishounin”. Para marcar esta data foi estabelecido o movimento “Formação de Bodhisattvas Primordiais”, com as seguintes diretrizes:

- Aumento e capacitação de sacerdotes para liderarem a expansão no futuro.

- Aumento e capacitação de dirigentes de templos e monitores de grupo que herdarão cargos no futuro.

- Aumento de fiéis ativos através da formação de novos diretores.

No começo do ano passado, na matriz mundial, realizamos “O Encontro dos Bispos e Presidentes de Templos”, dando início assim a este movimento. E neste novo ano é preciso o engajamento de todos, para daqui a três anos conseguirmos concretizar estes três objetivos. Formar Bodhisattvas Primordiais é formar devotos expansionistas. O devoto expansionista é aquele que realiza a jornada da expansão junto à sociedade, é aquele que se alegra pela prática de Bodhisattva como a grande viagem desta vida. Não anseia por um resultado, mas saboreia o processo. Em termos religiosos é alguém que se orgulha em fazer parte do pelotão de frente, e que se deleita neste procedimento chamado de “Prática da causa mística primordial”.

Encaminhar as pessoas relutantes deste mundo para o caminho puro da fé do Budismo Primordial deve ser uma ação de que todos nós, servos de Buda, precisamos nos conscientizar e priorizar para expandir, com orgulho, júbilo e gratidão. Obtendo essas concretizações a expansão encontrará a sua força motriz e seguirá por si só. A missão é árdua, por isso vamos nos esforçar.

Citação do Grande Mestre Nitiren Dai Bossatsu:

“O clarear do céu torna a Terra visível. Quem conhece o Sutra Lótus não há como desconhecer a lei do mundo”. (fonte: Coleção Nitiren vol. 1 pag. 720 - escritura: A Quintessência da Imagem Sagrada)

Se a política, a economia, se as idéias e a cultura estiverem embasadas em uma religião correta, tudo será encaminhado e desenvolver-se-á corretamente.

Conclamo todos os fiéis a renovação da fé, maior determinação e devoção na prática correta da fé, para finalmente adquirir forças e salvar nem que sejam três, cinco pessoas, quantas forem, do lamaçal dos sofrimentos e encaminhá-las a uma vida feliz e de retidão.

Gostaria que compreendessem, que um fiel poderia representar apenas uma gota, mas que de gota em gota tudo pode se transformar em um oceano de expansão. Isto é o que chamo de “Multiplicação da HBS”.

Vamos juntos, nos esforçar na prática de Bodhisattva, para que neste ano, a expansão cresça conseguindo levar o brilho da esperança e da felicidade a cada vez mais pessoas neste mundo.

Ano novo de 2011

Honmon ButsuryuShu

Assinado, 24˚ Sumo Pontífice Nitijyou.

Atribuido a Nitiren Daishonin

2010-12-28T21:27:00.000Z

As Barragens da Fé

(Abutsubo Ama Goze Gohenji – Págs. 1307 a 1308)

Em sua carta, a senhora perguntou-me de que forma o efeito varia de acordo com o grau de calúnia contra o Budismo. Para começar, o Sutra de Lótus foi ensinado para conduzir todas as pessoas à iluminação. Contudo, somente aqueles que possuem fé no mesmo atingem a iluminação. Aqueles que o caluniam caem no inferno de incessante sofrimento. Como o sutra afirma: “Aquele que se recusar a acreditar neste sutra e, ao invés disso, o calunia, imediatamente destrói as sementes para se tornar um Buda neste mundo…Após morrer, cairá no inferno de incessante sofrimento”.

Há vários graus de calúnia. Mesmo entre as pessoas que abraçam o Sutra de Lótus, são poucas a que sustentam firmemente tanto na mente quanto na ação. Porém, aquelas que o fazem não sofrerão grave punição, ainda que tenham cometido ofensas menores contra o Budismo. A fé sólida delas expia seus pecados tão seguramente quanto uma enchente extingue pequenas chamas.

No Sutra Nirvana, Sakyamuni declara: “Se mesmo um bom sacerdote vê alguém caluniando a Lei e faz pouco caso dele, deixando de reprová-lo, de desalojá-lo ou de puní-lo pela sua ofensa, então, esse sacerdote está traindo o Budismo. Entretanto, se repreende severamente o caluniador, o rechaça e o pune, então, ele é meu discípulo e uma pessoa que realmente compreende os meus ensinos”.

Esta advertência me força a manifestar-me contra a calúnia, a despeito da perseguição que enfrento, pois temo que eu possa tornar-me um inimigo do Budismo, caso não o faça.

Contudo, a calúnia pode ser secundária ou grave, e há ocasiões em que devemos tomar pouco conhecimento dela ao invés de atacá-la. Os adeptos das seitas Tendai e Shingon caluniam o Sutra de Lótus e devem ser refutados. Porém sem uma grande sabedoria é muito difícil distinguir corretamente as doutrinas delas dos ensinos que Nitiren expõe. Portanto, às vezes, deve estar bem prevenido para deter-se de acatá-las, assim como eu fiz no “Tratado para a Pacificação da Terra Através do Estabelecimento do Verdadeiro Ensino”(Rissho Ankoku Ron).

Reprovemos ou não, uma outra pessoa pela sua calúnia, é difícil impedí-la de cometer um pecado grave. Se vemos ou ouvimos alguém cometer a calúnia, e não fazemos tentativa alguma para fazê-lo parar, embora ele pudesse ser salvo, traímos nossos grandes dons de audição e visão e, deste modo, cometemos um ato de total inclemência.

Chang-an (Shoan) escreve: “Se favorecer uma outra pessoa mas não possuir a benevolência para corrigí-la, o senhor é, na verdade, um inimigo dela”. As conseqüências dessa ofensa são extremamente difíceis de se apagar. O mais importante é fortalecer continuamente a sua compaixão para salvar os outros de suas próprias naturezas caluniosas.

Quando as calúnias de uma pessoa são secundárias, ela pode, algumas vezes, precisar ser admoestada, mas outras vezes isso é desnecessário, pois ela pode ser capaz de corrigir seus erros sem que ninguém lhe diga para fazê-lo. Reprove uma pessoa por agir contra o Budismo, quando necessário, para que ambos possam evitar a conseqüência da calúnia. Então, deve perdoá-la. A questão é que mesmo calúnias secundárias podem levar a calúnias graves, e os efeitos que a pessoa terá que sofrer serão muito piores. É isto que Chang-an (Shoan) pretendia dizer quando escreveu: “Remover o mal de um homem é como ser um pai para ele”.

Há exemplos de calúnia mesmo entre os discípulos e crentes de Nitiren. Tenho certeza que ouviu a respeito de Itinosawa Nyudo. Em seu coração, ele é um dos discípulos de Nitiren, mas externamente ainda permanece na seita Nembutsu. Portanto, estou muito preocupado com a sua própria existência, e o presenteei com os dez volumes do Sutra de Lótus.

Fortaleça a sua fé, mais do que nunca. Qualquer um que ensine as verdades do Budismo aos outros com certeza atrairá sobre si o ódio de homens e mulheres, sacerdotes e freiras. Deixe que digam o que desejarem. O mais importante é que confie a sua vida aos ensinos dourados do Sutra de Lótus, ao Buda Sakyamuni, a Tientai (Tendai), Miao-lo (Myoraku), Dengyo e Chang-an (Shoan). Este é o modo de praticar corretamente, de acordo com os ensinos do Buda. O Sutra de Lótus diz: “Se alguém ensinar este sutra por mesmo um momento na temível era que virá, ele receberá o apoio de todos os céus”. Esta passagem explana que, nos Últimos Dias, quando pessoas más, maculadas pelos três venenos, predominarão, qualquer um que abrace o verdadeiro ensino durante mesmo um curto período será auxiliado e apoiado pelos céus.

Agora, deve nutrir o grande desejo de atingir a iluminação para a felicidade em sua próxima vida. Se duvidar ou caluniar o mínimo que seja, cairá no inferno de incessante sofrimento. Suponha que haja um navio que viaje em mar aberto. Mesmo que a embarcação seja construída fortemente, se tiver a menor fenda, os passageiros certamente afundarão juntos. Mesmo que a barragem entre as plantações de arroz seja firme, se houver apenas uma única e minúscula rachadura nela, a água jamais será contida. Deve tirar a água da dúvida e da calúnia do navio de sua vida e solidificar as barragens de sua fé. Se a ofensa de um praticante for superficial, perdoe-o e o leve a obter benefícios. Se for grave, advirta-o a fortalecer a sua fé para que ele possa expiar o pecado.

A senhora é uma mulher extraordinária, pois pediu-me para explanar os efeitos dos vários graus de calúnia. A senhora é tão louvável quanto a filha do Rei Dragão quando ela disse: “Revelei a doutrina Mahayana para salvar as pessoas do sofrimento”. O Sutra de Lótus afirma: “Perguntar sobre o significado deste sutra será realmente difícil”. Há muito poucas pessoas que inquirem sobre o significado do Sutra de Lótus. Esteja sempre determinada a denunciar calúnias contra o Budismo usando o máximo de sua habilidade. É de fato extraordinário que me ajude a revelar meus ensinos.

Respeitosamente,

Nitiren

Gokyouka - Revista Lótus n°45

2010-12-28T20:13:00.003Z

"Tenha a satisfação de não possuir como fonte de prazer, os mesmos prazeres que os infiéis possuem"

Hoje em dia vivemos num mundo em que aparentemente o prazer e a satisfação individual está acima de tudo. Fala-se em fome zero, saúde, trabalho, estudo e segurança. Porém, onde as pessoas mais investem é na diversão e lazer. Independentemente da classe social. Se somássemos toda quantia que gastamos com passeios, compra de roupas, viagens e outras, daria para comprar algumas casas durante a vida. Se somássemos o tempo que dormimos, descansamos e relaxamos, o total desse tempo seria de aproximadamente trinta anos. Ou seja, gastamos a metade de nossas vidas na busca de prazeres momentâneos que não resolvem nossos problemas, a outra metade, quando muito, gastamos trabalhando.

A pergunta que resta seria a seguinte: Como um dia poderemos sentir alguma satisfação, se tudo que fazemos está exposto a impermanência e a tornar-se uma mera lembrança do passado acompanhada de uma boa dose de sofrimento no presente.

Por que vivemos então? E, por que então praticamos a fé se nada muda?

O Grande mestre Nissen Shounin nos ensina que, se como fiéis, não mudarmos nossos alvos de satisfação, e motivos de alegria, então viveremos exatamente tal como alguém que não pratica a fé e não teremos o merecimento de um devoto.

Nessa vida o sofrimento é inevitável. Porém, já que de alguma forma, vamos sofrer, devemos transformar este sofrimento em alguma causa de futura alegria. O esforço na prática da fé é a fórmula que transforma nossos sofrimentos em verdadeiros prazeres que não se desgastam com o tempo.

Certa vez, num filme de guerra, uma moça encarregada de transportar armamentos, ao ser beijada por um soldado ficou espantada ao invés de retribuir o beijo. Fez até o soldado pensar que não havia agradado-a. Mas, a moça depois de pensar um pouco disse:

- Se você quiser me namorar eu aceito. Já não tenho mais ninguém em minha vida, e se eu morrer, quero ter alguém que sinta minha falta, que ore por mim, e saber que alguém pensa em mim.

Ou seja, num momento extremo de vida ou morte e num campo de guerra, a moça despertou para a importância daquilo que realmente importava. No caso amar e ser amada.

A fé no Namumyouhourenguekyou, serve para o despertar destes valores, os quais muitas vezes desprezamos enquanto não nos deparamos com o mais árduo dos sofrimentos.

Certa vez, Buda ao iniciar sua peregrinação matinal, deparou-se com uma moça chamada Jasmim, que trabalhava arduamente na ornamentação do jardim de um nobre. Ela sempre quis um dia sair daquela vida de sofrimento e não ter que trabalhar como servente. Porém, não possuía a beleza ou atribuições físicas de uma bela mulher e por isso de alguma forma se conformava com vida que levava.

Na tentativa de realizar algo de valor, sem saber que tal monge era o Buda, a ele ofereceu sua marmita. Sentindo-se satisfeita pela oferenda, continuou seu trabalho quando apareceu um homem em seu jardim dizendo estar cansado. Pela boa educação do homem que aparecera ofereceu-lhe água, local para descanso e lavou-lhe os pés. O homem agradeceu, foi embora, e no outro dia voltou para desposá-la. Ele era o rei do país vizinho.

A reflexão dela foi, certamente é o fruto da virtude pela oferenda que fiz à aquele nobre monge. Após o seu casamento procurou o monge, só então descobriu que era o Buda. Perguntou-lhe por que uma reles moça como ela poderia ter recebido tamanha bênção.

Buda respondeu dizendo:

- Mulheres que não possuem a beleza, são mulheres que em vidas passadas foram sempre bravas, e sempre viviam de cara feia.

A vida na pobreza deve-se ao fato de em vidas passadas terem sido mesquinhas e avarentas, a vida subalterna e em classe submissa, deve-se ao fato de invejar e odiar o sucesso dos outros.

Explicou assim que ela estava recebendo as virtudes de tudo aquilo que fizera com prazer e satisfação, mesmo não tendo plenas condições de fazê-lo.

Esta mulher, Jasmim, se converteu ao budismo, converteu o rei e tornou-se numa das mais fervorosas mulheres de toda a história do budismo.
(Livro: Shakusson o meguru dyosseitati p.2I7 .Ed.Daohourinkaku)

O Grande Mestre Nissen Shounin nos ensina (Senzen 18 p.297.Daihoukou 655 p.48) que, em casa onde a oração do Namumyouhourenguekyou perpetua e não falta, os sete males não acontecem.

São eles: Doença, roubo, prejuízo, desarmonia do casal, falta de amor filial, traição de subordinados, fracasso nos negócios e hereditariedade da família.

Ou seja, o não acontecer desses males é a bênção que precisamos receber. E para isso precisamos ter a fé em primeiro plano, como motivo maior de satisfação. Em segundo plano o trabalho e em terceiro a honestidade.

O Grande Mestre Nissen Shounin nos ensina (Goshinan):

Nagai ukiyo ni midikai inoti.
tiniti no hi mo gohoukou no nissuu ni sourou.

Interpretação:

Temos uma vida curta num mundo de longa impermanência.
(Butsuryu Youdan 4 Daihoukou 655. pag 49)

Por isso, devemos a cada dia que passa, com satisfação, servir ao Gohouzen e orar, conduzindo também os demais a praticarem esta oração, pois só assim estaremos agindo de forma compatível que um verdadeiro fiel deve ser.

Esta é a fórmula da satisfação, que concretiza todas as nossas preces e nos diferencia como um verdadeiro devoto. É isso que nos transmite este ensinamento do Grande Mestre Nissen Shounin.

Discurso religioso proferido em 23/03/2003 no Grande Culto do Templo Central Nikkyoji pelo celebrante Odoshi Kyohaku Correia

O Significado da Fé

2010-12-27T20:23:00.001Z

O Significado da Fé

(Myoiti-ama Gozen Gohenji, pág.1255)

Atribuido a Nitiren Daishonin

O que chamamos de fé não é nada extraordinário. Assim como sua mulher estima seu marido, como um homem dá a sua vida pela sua esposa, como os pais não abandonam seus filhos, ou como uma criança se recusa a deixar sua mãe, da mesma maneira devemos depositar a nossa confiança no Sutra de Lótus, em Sakyamuni, em Taho e em todos os Budas e bodhisattvas das dez direções, bem como nos deuses celestiais e divindades benevolentes, e recitar Namu-myoho-rengue-kyo. Esse é o significado da fé. Além disso, deve ponderar as passagens do sutra: "Rejeitando honestamente os ensinos provisórios" e "Não aceitando nem mesmo um único verso de qualquer um dos outros Sutras" e jamais pensar em abandoná-las, assim como uma mulher não joga fora o seu espelho ou um homem não se afasta de sua espada.

Respeitosamente,

Nitiren

Conto Budista - Revista Lótus n°44

2010-12-27T17:44:00.001Z

A primeira monja budista

O pai de Buda foi Jyoubonnou e sua mãe Maya, ela faleceu uma semana após parto. Após esse triste episódio quem a substitui foi a sua tia, a irmã mais nova de sua mãe, Daiaidou. Ela considerava Buda como se fosse o próprio filho.

O menino Buda cresceu e consegui alcançar a iluminação, depois iniciou suas peregrinações por toda a Índia. Daiaidou, sabendo do início das orientações de Buda Desejou tornar-se monja e discípula.

Com o passar do tempo esse desejo foi tornando-se cada mais forte. Principalmente porque Nanda o seu filho e do rei Jyoubonnou,junto com outros príncipes do clã Shaka já haviam também sido ordenados como discípulos de Buda.

Porém, nesta época monjas ainda podiam ser ordenadas, portanto Daiaidou, sempre procurava solicitar ao Buda, pedindo-lhe que a ordenasse e a aceitasse como uma discípula. Buda respondia:

- Se quiser pode raspar a cabeça e trajar o hábito, mas permaneça em casa como uma boa devota.

Através dessas palavras, ele sempre negou a sua ordenação e seguir a vida em monastério junto com os demais monges da legião.

Porém, Daiaidou não desistia, raspou a cabeça, trajou o hábito e, sempre ia até Buda repetir o mesmo pedido e ouvir a mesma resposta. Mesmo sem Daiaidou ser ordenada, pelo fato dela se dedicar exclusivamente a busca da vida monástica, a legião de mulheres com o mesmo objetivo aumentou. Incluindo Yassoudara, ex-esposa de Buda, eram em quinhentas mulheres determinadas a serem ordenadas.

Certo dia quando o discípulo de Buda Anan passou pelo portão do monastério Guion, encontrou Daiaidou, sua tia, e que chorando aos prantos junto com outras mulheres. Estavam tão tristes e sujas que Anan perguntou o porquê, a resposta foi:

- Estamos tristes porque raspamos o cabelo, vestimos o hábito, caminhamos por centenas de dias até aqui e ainda assim o Nobre Buda não nos ordena.

Anan, sensibilizado pelo esforço de tantas mulheres em conseguir a ordenação, prometeu consultar Buda, quando perguntou-lhe:

- Nobre Buda, permita que as mulheres também sejam ordenadas, pois para o Sr. nascer também precisou de uma mulher, ou será que a mulher não possui a virtude da iluminação?

Buda respondeu:

- Caro Anan, a virtude da iluminação não discrimina o sexo, tal como nascem as ervas daninhas em terreno fértil, não desejo que homens e mulheres convivam juntos na vida monástica. Isso apenas acarretará num aumento excessivo de mandamentos e restrições para organizar a legião. Também, ao se dedicarem somente ao cumprimento dos tais mandamentos se afastarão do objetivo principal da prática budista.

Porém, se prometerem seguir as oito regras, posso abrir exceção e iniciar a ordenação de monjas. Buda passou resumidamente as oito regras para que Anan as comunicasse, seriam as seguintes regras:

Acatar e ter os monges como mestres, não peregrinar por locais sem supervisionamento dos monges e não caluniar os monges e por mais tempo de ordenação que tiverem, respeitar até mesmo um monge recém ordenado. Cada vez que transgredirem essas regras, devem fazer penitência por quinze dias.

Mesmo sendo muito rigoroso, ainda assim, tais mandamentos foram recebidos com muita euforia, após Anan retomar com os detalhes dos mandamentos, todas choraram de alegria e responderam:

- Todos esses oito mandamentos, para nós representam uma coroação, prometemos cumprir com todos eles.

Dessa forma Daiaidou tomou-se a primeira monja budista, seguida pelas outras 500. A notícia se espalhou por toda a Índia, graças a isso a legião de monjas aumentou tanto que chegou a ser o dobro, o triplo dos monges em quantidade. Dentro dessa imensa quantidade, começavam a surgir monjas com capacidade superior a de alguns monges, foi quando Daiaidou resolveu novamente consultar Buda.

- Nobre Buda, gostaria que eliminasse as diferenças entre monges e monjas e que nos tomasse donas de direitos iguais a eles.

Buda respondeu:

- Diferenciar o homem a de uma mulher não é discriminação. Por isso também, são formas diferentes de práticas adaptadas aos ambos os sexos não podem ser consideradas discriminatórias. Os direitos são iguais por natureza e se cada um praticar de forma adaptada a sua circunstância, todos poderão atingir a iluminação.

Ou seja, Buda mostrou que aos olhos humanos, muitas visões podem parecer discriminatórias, mas que na visão búdica primordial, todas fazem parte de um único mundo onde todos são iguais por natureza.

Daiaidou viveu por quase cem anos de idade e sempre dedicou-se de forma correta à prática, quando ela morreu Buda além de organizar pessoalmente seu funeral, disse:

- Daiaidou foi quem me criou, jamais esquecerei esta incalculável gratidão.

Demonstrou assim, seu mais profundo respeito a primeira monja da história do budismo.

Fotos do Festival Primordial

2010-12-24T11:58:00.002Z

Link a não perder - Video e Fotos do Festival Primordial em Brasil.

14-15 Novembro 2010

muito bom para fechar um ano

http://www.budismo.com.br/festival/fotos.php

Conto Budista - Revista Lótus n°43

2010-12-21T21:12:00.001Z

O Caçador de Tesouro

Antigamente, havia um homem que mantinha sua vida, vendendo objetos resgatados de navios naufragados. Navegava mar adentro em busca de objetos de valor que pudessem ser bem comercializados, assim lhe renderiam um bom dinheiro.

Certo dia, tirou a grande sorte. Achou um veículo de valor incalculável e voltou feliz da vida, indo diretamente ao mercado para vendê-lo. Todos que passavam por ali desejavam adquiri-lo. Porém, por ser muito caro ninguém podia comprar, os dias foram passando e ele não conseguia comercializar o seu produto. Em vista disso o vendedor de carvão, logo a frente de sua loja, vendia muito bem todos os dias.

Então ele pensou "o veículo não, mas carvão vende. Então vou queimá-lo, e o transformarei em carvão" e assim procedeu. Feito isso o carvão foi vendido rapidamente, só que não rendeu nem a metade do que poderia ter rendido se tivesse vendido o veículo.
(Sutra dos Cem Contos.BS.2)

A moral da história é que, muitas pessoas desejam a sabedoria de Buda, porém pela sua maravilhosidade e magnanimidade, desistem seguindo caminhos que não lhes trarão a mesma virtude e merecimento.

Na história o veículo de valor incalculável represennta o nosso ideal, sonho e maior meta. Resgatar do navio naufragado representa o despertar do valor real de nossa existência, para a maravilha da vida.

A dificuldade de vender representa os obstáculos, o não reconhecimento público e a impossibilidade imposta pela circunstância. Queimar o veículo representa o comodismo, indolência e negligência do esforço, desistindo da sua maior meta e aderindo apenas aquilo que acha lógico e que lhe satisfaz.

Os grandes valores da vida são atraentes, mas nem sempre podem ser escolhidos.

Até quando continuaremos a fazer esta escolha?

A fé e compaixão representa a condição necessária para jamais apostatarmos perante a nossa maior meta que é sermos agraciados e conduzidos à iluminação, tesouro este já revelado e colocado às nosssas vistas. Resta nos a todo custo, se apossar deste e transformá-lo em inúmeros valores dentro de nossas vidas.

Nitiren Daishonin - Gosho Zenshu

2010-12-19T11:48:00.003Z

Um navio para atravessar o mar do sofrimento

( Shiiji Shiro Dono Gosho- Páginas 1448 a 1449)

Escute com os ouvidos de Shih K'uang e observe com os olhos de Li Lou. nos Últimos Dias da Lei, o devoto do Sutra de Lótus surgirá infalivelmente. Quanto maiores sofrimentos lhe sobrevêm, maior a alegria que ele sente, devido à sua forte fé. O fogo não queima mais vivamente quando se adiciona lenha? Todos os rios fluem para o mar. Entretanto, a sua abundância faz com que os rios retrocedam? As correntezas do sofrimento desaguam no mar do Sutra de Lótus e precipitam-se contra o seu devoto. O rio não é rejeitado pelo oceano, nem o devoto recusa o sofrimento. Se não houvesse os rios fluentes não haveria mar. Do mesmo modo , sem adversidades não haveria devoto do Sutra de Lótus. Como Tient'ai afirmou: "Todos os rios fluem para o mar, e lenha faz o fogo estrepitar".

Gokyouka - Revista Lótus n°42

2010-12-18T19:05:00.002Z

Verso do Grande Mestre Nissen Shounin

"Será extremamente perigoso se praticar o Shakubuku despido da armadura de suavidade e resistência"

Tema(Ondai):
Shinjya daiiti no kokoroe, Nyossetsugyou no kinguen nari.

"O primeiro cuidado de um fiel é seguir com lealdade as Palavras de ouro de Buda"

Este ensinamento nos transmite que sozinhos e da forma que bem entendemos não conseguiremos realizar a expansão ou praticar o Shakubuku, orientação religiosa. Nos ensina que devemos cumprir com o Tripé da expansão para que possamos concretizá-la e receber as bênçãos advindas desta prática.

Sobre a contenção da raiva

Muitas vezes, mesmo sendo religiosos deixamos nos levar pelos três poderosos venenos que são: a ambição, a estupidez e a raiva. Estes agem constantemente sobre nós, em variadas e principalmente importantes situações, criando obstáculos que nos impedem de solucionar problemas e aumentando cada vez mais o nosso sofrimento de modo desnecessário e demasiado.

A grande pergunta é e até quando teremos que passar por isso e se somos capazes de eliminar esses três poderosos venenos.

A resposta é não! Já nascemos com estes venenos impregnados em nós e qualquer tentativa em tentar eliminá-los seria inútil. Pois, seremos derrotados.

Seria tal como resolvêssemos pular por cima da mais alta montanha do mundo com as próprias pernas. Por outro lado, se transpô-la de avião ou helicóptero, mesmo a montanha permanecendo onde está não representará um obstáculo.

No caso dos três poderosos venenos, o problema não está em possuí-los, mas sim sermos possuídos por eles. Permitir sua atuação dentro de nós jogará por água abaixo todo esforço desprendido.

Tal como esse verso nos ensina, querer enfrentar estes poderosos inimigos despido da armadura, ou seja, somente com o esforço físico ou mental, será como entrar numa batalha totalmente desarmado, determinado a ser derrotado. Resistir com a força da fé, vestindo a armadura da suavidade e resistência que o Namumyouhourenguekyou nos insere, representa o melhor armamento que podemos ter para combater e resistir a tais inimigos.

Buda nos ensina com as seguintes palavras:

"Monges, mesmo que surja alguém que mate-o e o esquarteje, controle-se e não permita a manifestação da raiva. Aconteça o que acontecer não insulte. Se permitir, a virtude que foi acumulada poderá se dissipar com a raiva fazendo com que você abandone o caminho de Buda. Lembre-se, é muito maior a virtude da resistência em relação a outra, que é o de seguir mandamentos ou dedicar-se às práticas ascéticas. Tenha a simples palavra "Resistir" como o talismã de cada devoto do Sutra Lótus, aquele que assim proceder, será verdadeiramente corajoso. Os céus protegerão tal pessoa exatamente como protegem o Buda, e os grandes Bossatsu serão seus aliados. Qualquer desejo pode ser concretizado a partir da resistência, o bem pode ser aniquilado por uma simples raiva, é o mesmo que derrubar uma torre com um só golpe. A raiva consome a virtude com intensidade maior que a de um grande incêndio. Não construa e destrua repetidas vezes durante toda a vida. A fé é a origem do caminho, mãe da virtude, a resistência é o tesouro de maior peso na sua prática. Diante do veneno da maldade, resista e reaja com prazer, tal como estivesse ingerindo néctar, se for incapaz disso não estará permitindo a entrada de Buda em seu coração.

A raiva destrói todo Darma benigno e acaba com a sua convicção, na destruição da virtude, não há maior vilão que a raiva"

Interpretação da Doutrina Butsuryu (Butsuryu Seiten)

O Grande Mestre Nissen Shounin, também nos alerta a respeito da postura correta de resistência nos ensinando da seguinte forma:

"O fiel deve trajar a armadura da suavidade e resistência ao passo que, por misericórdia, deve oferecer a orientação compassiva (shakubuku) aos heréticos. Esta é a prática expansionista do Caminho Primordial do Sutra Lótus"

Interpretação da citação contida na obra Kaika Youdan (Kyou) de Nissen Shounin.

Livreto de Gohoumon, inverno de 1971 p.22

Portanto, se realmente desejarmos concretizar as metas de nossas vidas, vale a pena tentar nos conter e poder manter o nosso controle, principalmente sob a proteção do Namumyouhourenguekyou, pois, não correremos o risco de fracassar e dessa forma desistir.

Todavia, vale a pena ressaltar que, precisamos nos esforçar em resistir principalmente diante de obstáculos considerados nobres, tal como a dificuldade da expansão do Darma Sagrado, e a construção da paz entre os seres, não resistindo somente em nome das causas pessoais e individualistas.

Gokyouka - Revista Lótus n°41

2010-12-15T10:43:00.000Z

"Não se esqueça do sentimento inicial. Ao acostumar-se desalinhará a postura original"

Ensinamento do Grande Mestre Butsuryu Kaidou Nissen Shounin.

Este ensinamento nos transmite que devemos ser fiéis à determinação inicial de praticar a fé e, humildemente, sem vacilar, se esforçar ao máximo, sempre como se fosse o primeiro dia de prática, em que está pronto para aprender qualquer ensinamento e logo em seguida colocá-lo em prática.
O Grande Mestre Nissen Shounin compôs este verso em 1879, no momento da inauguração da antiga escola de sacerdotes da HBS. Citou este ensinamento aos estudantes, como meta e método de todo aquele que inicia uma longa e árdua trajetória.
Partindo do pressuposto de que nós nascemos portadores dos Três Poderosos Venenos (ambição, raiva e avareza) e que também carregamos um pesado fardo de carma negativo que nos faz regredir nos momentos mais decisivos de nossas vidas, todos os dias, reiniciar a partir do sentimento inicial, pode ser considerado o método mais coerente e objetiivo para o nosso bom desempenho no dia a dia.
A respeito da manutenção do Sentimento Inicial, que também é chamado de "Shoshin" em japonês, aprendemos que é de fundamental importância. Imaginemos se um casal jamais se permitisse macular pelas cirrcunstâncias e sempre vivesse o sentimento inicial a alegria do momento do casamento, certamente que jamais se separariam. Porém, será que esta é uma prática impossível?

Certamente que não.

Acostumar com algo pode nos favorecer em muitos casos, porém, quando nos acostumamos tendendo ao relaxamento. Certamente que estaremos acabando com o sentimento inicial.
Consciência da imperfeição e falibilidade
Em japonês existe o famoso ditado "Shoshin wassuru bekarazu" ou seja,
"Jamais esqueça o sentimento inicial" .Normalmente é interpretado da seeguinte forma: Manutenção do primeiro sentimento e pureza da determinação que o motivou a iniciar algo. Todavia, a origem correta deste ditado é a seguinte: Consciência da inexperiência, ignorância e imperfeição. Pois, somente quando se tem consciência disso é que se é capaz de progredir e sempre aprender. Em outras palavras, quando já não mais estivermos aprendendo ou colocando em prática o que se aprendeu, não estaremos mais mantendo o primeiro sentimento.
O criador deste ditado popular foi o dramaturgo de Nou (teatro japonês) Zeami (1363-1443) que citou em várias de suas obras da seguinte forma:
"Nesta linhagem há três frases que originam habilidade no caminho de todas as artes."
Sentimento inicial de que se é originariamente imperfeito.
Sentimento inicial de que se é prematuro em cada fase da vida.
Sentimento inicial de que mesmo na velhice agirá tal como no início.
Resumindo, percebe-se que a consciência da imperfeição permeia por toda essa filosofia. Graças a esta forma de se sentir é que se toma posssível a abstenção do ego, do orgulho e da negligência. Por fim, tornamo-nos capazes de dizer "Por favor, conceda-me os ensinamentos. Prometo que praticarei exatamente tal como eles são".
Não se acostume!
O único cuidado que devemos ter é o de não nos acostumarmos demais para não cair no relaxamento. No Japão, todo motorista durante o primeiro ano de habilitação é obrigado a fixar um adesivo, um trevo verde e amarelo, na frente e traseira do carro para mostrar aos outros motoristas que devem tomar cuidado com ele, pois é inexperiente.
O fato é que, a grande maioria dos acidentes, principalmente os mais graaves, são cometidos não por principiantes, mas sim por veteranos.
Não se acostume a quê? Não se acostume a errar e não corrigir, pois numa dessas falhas de correção é que o erro se torna normal e é exatamente onde o perigo, a desgraça a infelicidade habitam.
O mestre fundador do Confúcio Koushi possuía um discípulo chamado Gankai. Este discípulo infelizmente faleceu antes do seu mestre, porém, após sua partida seu mestre o elogiou da seguinte forma:
"Gankai foi O discípulo,pois, nunca cometeu um mesmo erro duas vezes". Assim, durante toda a vida demonstrou a todos o verdadeiro significado do que é "aprender".
A Bênção (Goriyaku) depende do Sentimento Inicial!
Na prática da fé pode-se dizer exatamente o mesmo. É justamente por isso que começamos e terminamos um culto com a oração de penitência. Demonstramos a consciência da imperfeição que temos e por isso prometemos o máximo esforço.
O próprio Grande Mestre Nissen Shounin cita:
"A bênção depende do sentimento inicial. Eu o tenho como meu mestre" (Senzen v.14.p.7).
"A bênção sempre estará no sentimento inicial, acima do eu e obstinadamente agarrrada à força do Sutra" (Senzen v.14 p.247).
A primeira citação do Grande Mestre são palavras que citou exatamente um ano antes do seu falecimento, aos 73 anos de idade, e a segunda citação são palavras que proferiu seis meses antes de falecer.
Ou seja, o próprio Grande Mestre mostrou nos o caminho de como podemos engrandecer e recebermos as bênçãos. É mantermo-nos atentos à prática dos principais e mais básicos ensinamentos que aprendemos e praticá-los durante toda uma vida. Só assim poderemos mostrar que o nosso primeiro sentimento também foi o último e que fomos verdadeiros do começo ao fim.

Kyohaku Correia (Interpretação do discurso religioso da Revista Daihoukou n.634. Jun/2001)

Gokyouka - Revista Lótus n°39

2010-12-11T18:48:00.003Z

"Toda pessoa dotada de espírito combativo, perseverança e compaixão é um veículo de expansão"

Este ensinamento nos transmite que a atividade de expansão é um trabalho árduo e que não se realiza com facilidade. Por isso, aquele que se determinar à expansão deverá dotar-se do espírito de um Bossatsu que, pela forte fé, nunca é abatido por nenhum obstáculo. Que aos poucos, com perseverança e esforço, concretiza sua missão de expansão.

Na antiguidade, o budismo até chegar no Japão percorreu o Caminho da Seda. Passou pela China, Coréia e, somente depois do sacrifício de inúmeras pessoas, chegou ao Japão. Para que isso acontecesse demoraram aproximadamente 3000 anos e foram percorridos milhares e milhares de quilômetros. Agora, partindo do Japão, o budismo verdadeiro do Sutra Lótus está se expandindo para diversos países do mundo.

O Grande Mestre Nitiren Daibossatsu nos ensina:

"Se a união reinar tudo se concretizará. Se houver desunião nada será concretizado." (Shukussatsu 1055)

Ou seja, por menor que seja o número de fiéis, se houver em tomo do Gohouzen a união entre os bispos, sacerdotes e seguidores do budismo, e todos praticarem corretamente a fé, a batalha da expansão certamente será vitoriosa.

Portanto, seguindo os ensinamentos dos bispos e mestres que nos orientam vamos todos, unidos ao Gohouzen, nos esforçarmos na realização da expansão.

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"Melhor orar dez mil vezes o Odaimoku do que mil. Ao acumular as orações compreenderá sua mística".

A Honmon Butsuryu-Shu é a religião que possui o subtítulo "Religião da Fé". Ou seja, que ao orar com o espírito puro o Odaimoku da causal essência e semente da iluminação, transmitido pelo Jyougyou Bossatsu, estará habilitado a receber as bênçãos. Mesmo sem saber explicar o significado da oração. Essa é a "Mística" do Odaimoku. Por isso, somente ao compreender essa mística (através do recebimento da bênção como prova concreta) é que autenticará sua condição de verdadeiro fiel e veículo de expansão.

No verso consta: "Ao acumular as orações compreenderá sua mística". Isto significa ao "pé-da-letra" que devemos orar cumulativamente. Mil vezes, depois mais mil vezes e assim sucessivamente. Orar tal como se estivesse empilhando algo para alcançar mais alto. Orando dessa maneira impedirá a diminuição das virtudes da oração.

O Grande Mestre Nissen Shounin nos ensina:

"É importante o sentimento com o qual devota o Gohonzon.
É nesse momento que se define o recebimento, ou não, do Goriyaku". (Seiten 207)

Ou seja, questiona-se também, além de orar de forma quantitativa, a pureza do sentimento no momento da oração. Se orar com dúvida, incerteza e sem sinceridade, por mais que ore centenas e milhares de vezes, pelo modo leviano que ora, correrá o risco das virtudes se dissiparem tal como bolhas de sabão.

A oração sincera é aquela que demonstra o seu mais profundo respeito pelo Gohouzen e que o conduz ao modo correto de praticar a fé. A virtude desta oração será concreta como o ferro. Portanto, é de peso e impossível de ser abalada. Mil orações possuirão o peso de mil. Dez mil o peso de dez mil. Ou seja, quanto mais orações acumular, mais estará fazendo se manifestar a grande e mística bênção.

Os templos que temos hoje no Japão, de médio e grande porte, todos eles partiram inicialmente de um pequeno e reduzido número de fiéis, até que, pela fé dos bispos e adeptos que tiveram a oração do Odaimoku como base principal, se expandiram ao porte que hoje têm.

Portanto, templos em que desde os bispos até os fiéis oram sincera e fervorosamente de modo cumulativo o Odaimoku, todos eles prosperam e seus membros recebem as bênçãos do Gohouzen. Sabendo que onde a oração for escassa a expansão não acontece. Devemos nos esforçar, ao máximo, na prática das orações.

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Ambos os discursos religiosos foram elaborados especialmente aos caravanistas brasileiros que estiveram no Japão participando da Grande Cerimônia do Rikkyou Kaishuu em 13 de outubro de 2002. Estes discursos foram proferidos na cidade de Ootsu, Templo Butsuryuji e elaborados pelo Saco Onoyama Jyundo, bispo local.

Conto Budista

2010-12-11T17:56:00.001Z

Sharihotsu e seu Tio O absoluto e não-absoluto

Sharihotsu tinha um tio muito estudioso e inteligente que se chamava Kutira. Era o irmão mais novo de sua mãe. Sua mãe casou-se com um grande estudioso chamado Tiisha.
Tinha o hábito de debater com a mãe de Sharihotsu.
Às vezes conseguia convencê-la de suas teorias e outras vezes era convencido. Porém, logo que se iniciou a gravidez de Sharihotsu, seu tio nunca mais conseguia convencer sua mãe e sentia - se derrotado todas as vezes que tentava debater. Então ele imaginou:
- Não deve ser somente força da sua mãe.
Certamente o bebê que está por nascer é muito inteligente e tendo essa virtude ela está tão fortalecida! Quando este bebê nascer se eu não estiver mais inteligente que agora certamente parecerei um idiota na frente dele.
Após pensar dessa forma Kutira tomou uma decisão. Partiu rumo a uma longa jornada em viagem de estudos. Como na época o bramanismo era a religião predominante prometeu não voltar para casa, e não cortar as unhas, até aprender todos os ensinamentos das Dezoito Grandes Doutrinas bramanistas.
Sua unha cada vez crescia mais. Cresceu tanto que as pessoas passaram a chamá-lo de o Brâmane das Unhas Compridas. Depois de dezesseis anos ele retornou para casa e perguntou:
- Onde está meu pai Matara e minha irmã Shari?
- Os dois morreram?
- Então, onde está o filho da minha irmã?
- O filho da sua irmã nasceu e, em homenagem a sua mãe Shari, recebeu o nome de Sharihotsu. Após ter aprendido todos os ensinamentos das Dezoito Grandes Doutrinas bramanistas, aos oito anos de idade, há pouco tempo partiu daqui para se tornar discípulo de Buda.
Seu tio ficou totalmente desnorteado. Afinal, tudo que demorou uma vida toda para aprender, seu sobrinho prodígio aprendera até os oito anos de idade. Também, sentiu-se na responsabilidade de ir resgatá-lo. Achava que uma pessoa, como Sharihotsu, com tanta capacidade, não precisaria se tornar discípulo de ninguém, pois certamente não encontraria ninguém a sua altura.
Kutira disse: - Buda deve estar enganando meu sobrinho. Só pode ser isso. Caso contrário meu sobrinho não teria corrido atrás dele.
Dito isso, saiu rumo a Oushadyou onde Buda se encontrava. Ao chegar ficou abismado ao ver o que seu sobrinho fazia. Viu seu sábio sobrinho abanando Buda com um grande leque oferecendo-lhe um pouco de vento para aliviar-lhe o calor que fazia.
Kutira não conseguia entender o porquê disso. Pensou em pouco e logo em seguida desafiou Buda dizendo:
- Nobre Buda, por favor, aceite um debate comigo. Sei que o Sr. prega a única e absoluta verdade.
Porém, segundo meus estudos e práticas que dediquei durante dezesseis anos sei que não há nada neste mundo que possa se dizer que é absoluto. Diga-me se estou correto ou não?
Buda serenamente respondeu:
- Você acabou de dizer que não existe nada absoluto neste mundo, não é?
Pergunto-lhe, então, você concorda com a absoluta inexistência do absoluto que você mesmo acabou de negar?
Kutira estudou por dezesseis anos, debateu com incontáveis estudiosos e nunca havia sido derrotado. Naquele momento suou frio diante de uma simples pergunta de Buda. Pensou:
- Se eu responder que concordo com a inexistência do absoluto, ainda assim, seria uma afirmação da existência do absoluto. E, se eu responder que não concordo estarei discordando do que eu mesmo disse. Depois de muito pensar respondeu:
- Não concordo e nem discordo.
Sendo assim, Buda perguntou novamente:
- Então se você não concorda nem mesmo com que você prega irá se basear em quê para debater comigo? Seria o mesmo que conversar com uma pessoa que desconhece totalmente os ensinamentos.
Kutira ficou sem palavras. Buda prosseguiu:
- Toda a existência é como você disse. E impermanente e se transforma constantemente. Porém, se analisar, perceberá que existe uma causa para tudo isso que você vê como resultado da transformação. Tanto as alegrias como as tristezas se originam dessa forma. Portanto, se retroceder o processo dessa transformação verá que elas se originam dentro de nossos corações. Principalmente as tristezas destas causas negativas receberá grandes bênçãos!
Kutira comoveu-se com a explicação delicada e convincente de Buda. Logo percebeu que era a pura verdade que estava ouvindo. Não havia mais como se orgulhar dos estudos que havia feito, nem mesmo duvidar das pregações de Buda. Simplesmente disse:
- Por favor, torne-me seu discípulo também. Buda após ordená-lo monge, diante de todos, elogiou-o dizendo:
- Dentre meus discípulos Kutira é o que mais rápido compreende os ensinamentos.
Após este acontecimento as pessoas passaram a chamá-lo de Nobre Kutira.

Gokyouka - Revista Lótus n°38

2010-12-11T11:35:00.001Z

“Aquele que agarra o Odaimoku do Caminho Primordial é que prospera e enriquece”

A maioria das pessoas deseja a prosperidade e existem muitas maneiras para alcançá-la. Consegue-se através dos estudos e do trabalho feito honestamente, através de atividades ilegais como roubo e sonegações e também através de loterias ou jogos de azar.

O Grande Mestre Nissen Shounin nos ensina o modo mais correto para alcançarmos a prosperidade, ou seja, contrária às nossas concepções, diz que o primeiro passo é agarrarmos o Odaimoku do Caminho Primordial.

Através dos ensinamentos, aprendemos que a causa de todos nossos sofrimentos e de nossas angústias se deve ao nosso carma negativo (zaishou). Enquanto não o removermos, de nada adiantará os esforços e sacrifícios.

A capacidade, a inteligência e a força de vontade são ingredientes importantes para se alcançar o sucesso e a prosperidade, mas não são elementos determinantes. Basta olhar ao nosso redor para ver pessoas com todas essas qualidades, mas que não conseguem prosperar. A remoção do carma negativo só é possível através dos ensinos do Buda Primordial que obtemos freqüentando os cultos no Templo e nas residências, locais de aperfeiçoamento espiritual.

Infelizmente, com a crise econômica do país e a falta de empregos faz com que muitas pessoas agarrem todos os tipos de oportuni-dades que surgem pela frente. Não conseguindo colocar-se no mercado de trabalho, muitos optam pelo trabalho autônomo e informal. Nos últimos anos notamos o crescimento de empresas que não utilizam pontos comerciais, mas que fazem suas vendas através de vendedores recrutados com o slogan "Ganhe uma renda extra sem sair de casa ou sem largar seu trabalho". Atraídos pelas vantagens e facilidades oferecidas, muitos entram no negócio e vendem produtos variados como: perfumaria, planos de saúde, produtos de limpeza, suplementos alimentares, bijouterias, roupas e etc.

É comum encontrar numa família, associação, escola, empresa, enfim, onde existe uma reunião de pessoas, alguém que vende um certo produto. Os problemas surgem quando esse tipo de comércio é feito dentro do Templo e entre os fiéis. Assim como o ato de pedir emprestado e emprestar dinheiro entre os fiéis é proibido porque gera constrangimentos e quebra a unidade dos fiéis, o comércio dentro do Templo também pode causar o mesmo efeito. Como dissemos anteriormente, os fiéis participam das atividades do templo unicamente para aprimorarem a parte espiritual e não para comprarem ou venderem produtos para obterem lucros pessoais. Em outras palavras, os fiéis não devem ser vistos como consumidores em potencial, por parte de quem vende alguma coisa. Sendo assim, não se deve misturar negócios com religião. Os espaços, telefones, veículos, materiais de escritórios e etc. que pertencem ao Templo nunca devem ser utilizados para tais fins. O fiel só pode praticar o comércio dentro do Templo somente em ocasiões específicas como bazares e festas beneficentes.

É claro que temos profissionais de várias áreas que são fiéis e prestam serviços ao Templo ou à Religião, mas a maioria o faz como trabalho voluntário ou quando remunerado, não o faz visando o lucro. É bom lembrar que fora do âmbito da Religião o comércio e os negócios entre os fiéis são feitos normalmente, sempre, pautados no profissionalismo e na honestidade.

Portanto, aquele que realmente deseja uma prosperidade plena e duradoura, dê prioridade na prática da fé como ensina o Grande Mestre Nissen Shounin. Usar a Religião para benefícios pessoais só faz aprofundar o nosso carma negativo.

Bispo Takassaky dos Templos Ryushoji/Butsuryuji Hoshoji.

Gokyouka - Revista Lótus n°37

2010-12-10T18:08:00.000Z

"Esforce-se e tudo se realizará. Água mole em pedra dura tanto bate até que fura."

É um verso (Gokyouka) do Grande Mestre Nissen Shounin que nos ensina o seguinte: Quando nos propomos a fazer algo é muito importante o esforço, ou seja, a realização ou não de uma tarefa está relacionada ao empenho e à força de vontade de cada um. Existindo seriedade, persistência e determinação, com certeza, tudo poderá tornar-se possível. E o Mestre Nissen Shounin compara essa força com a gota d/água de chuva que cai sobre a pedra e que, através do longo espaço de tempo, consegue com o acúmulo de suas pequenas forças deixar as suas marcas.

Refletindo bem, nós seres humanos, muitas vezes não damos valor às pequenas forças, ignoramos os pensamentos alheios e desprezamos as idéias de uma criança. No entanto, é através da soma dessas forças consideradas insignificantes que se resultam em forças suficientemente maiores; são através dos pensamentos alheios, que muitas vezes crescemos; são os atos e as idéias de uma criança que consistem em melhoramento.

A gota da chuva que cai repetidamente sobre a pedra, embora sendo bastante comum, nos faz refletir profundamente. Essa persistência sobre o mesmo objetivo é idêntica ao esforço diário do pronunciamento da Oração Sagrada do Odaimoku (Namumyouhourenguekyou). Da mesma forma que a gota d/água, com o acúmulo de sua força consegue perfurar a pedra, pronunciando o Odaimoku sem negligência, com respeito e devoção, certamente o Goriyaku - a Bênção do Gohouzen - será manifestada.

Há o ensinamento que diz: "SHIN TOWA GYOU NARI, GYOU TOWA KUSHOU NARI", literalmente quer dizer: "FÉ É PRÁTICA, PRÁTICA SIGNIFICA RECITAR O ODAIMOKU." Com isto, o Mestre Nissen nos mostra, com clareza, a importância de se engajar com afinco na verbalização diária da Oração do Namumyouhourenguekyou. Esta prática que chamamos também de "Okankin" precisa ser realizada no mínimo duas vezes ao dia: de manhã e à noite. O Okankin da manhã é realizado para prestar orações aos antepassados, assim como, para pedir a Bênção da Proteção para mais um dia que está se iniciando. E o objetivo do Okankin da noite é sobretudo o agradecimento. Assim como as refeições, que fazemos todos os dias, o Okankin também deve fazer parte do nosso cotidiano, ou seja, o dia para nós se inicia com o Odaimoku e termina igualmente com o Odaimoku.

Existe uma certa preocupação em relação de como fazer o Gondyou - enunciado perante o Gohouzen (Oratório) - que não deixa de ser uma coisa bastante válida, porém na HBS o que predomina na prática do Okankin é a entoação da palavra Namumyouhourenguekyou. Por isso, mesmo sabendo ou não fazer o enunciado, mesmo sendo veterano ou principiante na religião, o importante é expressar essa Palavra Sagrada 5, 10, 15 minutos de modo diário.

No início do Verso está escrito "TSUTOME YOYA" (Esforço). Isso não significa empenhar-se momentaneamente ou somente quando está precisando, ou apenas quando lhe convém. "TSUTOME YOYA" significa realizar o Okankin diariamente, praticar a Oração do Odaimoku todos os dias independentemente de quaisquer circunstâncias. Pois, agindo dessa forma, com certeza o Goriyaku - a Bênção do Gohouzen da saúde; da proteção; da harmonia e da prosperidade se manifestará naturalmente.

Bispo do Templo Nikkyoji e Taissenji, Hoomei Saito

Maneiras diferentes para difundir o Dharma Sagrado

2010-12-08T21:03:00.009Z

Myoedizioni Italia

Canale youtube da Myoedizioni

(Editora Discografica Italiana Independente especializada em som espiritual)

Gokyouka - Revista Lótus n°36

2010-12-08T10:41:00.002Z

"O Shakubuku é ensinar quem está vagando, procurando Buda em outros lugares."

Ao procurarmos Buda, não iremos achá-lo em nenhum lugar.

Pois, na realidade, ele está no interior de cada um de nós, está presente no espírito daquele que pronuncia o "Odaimoku". Esta é a grande razão pela qual seguimos a Honmon Butsuryu-Shu. Portanto, é nosso dever ensinar onde Buda se encontra, não só aos nossos familiares, como também para todos.

Se alguém lhe perguntar:

Você realmente acredita em Buda? A existência de Buda neste mundo, neste presente momento, é verdadeira? Você teria segurança suficiente para responder "sim"? As pessoas que conseguem responder desta forma, realmente são restritas.

O Buda Shakamuni, mais conhecido como Buda Histórico, nascido há 2500 anos na Índia, faz parte de um passado remoto, com isso, muitas pessoas acabam não acreditando na sua real existência.

Em nosso dia a dia é muito comum ouvirmos a respeito da inveja; de não gostar de alguém; ou então, de uma pessoa, de todo jeito, querer ser melhor que a outra, gerando desentendimentos e irritações. A causa de tudo isso é a ocultação da natureza búdica motivada pelo forte sentimento de ambição, de egoísmo e de irracionalidade. O objetivo da verbalização do Odaimoku é diminuir a predominância desses sentimentos, considerados malignos, e fortalecer a manifestação do Buda que existe em nosso interior.

No 16° Capítulo do Sutra Lótus consta: "Desde o momento em que recebi a Iluminação", ou seja, ao praticarmos os ensinamentos do Sutra Lótus, mesmo sendo pessoas comuns, poderemos atingir a Iluminação.

O melhor exemplo para isto é a própria personagem do Sidarta Gautama que, antes de alcançar o Nirvana, era um simples ser como todos nós. Somente após receber a Iluminação passou a se chamar Buda Shakamuni.

Relatarei agora a Bênção recebida pela senhora Kiyoko Nakata, fiel do templo Daihouji, que no dia 13 de maio faleceu aos 81 anos de idade. Em meados de março de 2001, recebi um recado repentino do chefe de grupo, pedindo a ostentação do Gohonzon na residência da senhora Kiyoko Nakata.

Ouvindo a conversa, a senhora Nakata, desde pequena foi criada ouvindo o Odaimoku. Porém, ao se casar, acabou se afastando da fé. Mas o objetivo dela era de se reaproximar do Odaimoku antes da sua morte. No entanto havia um problema: a família do marido, já falecido, era seguidora de outra religião, cujo templo que ele freqüentava ficava próximo da sua casa.

Logo em seguida encontrei-me pessoalmente com a senhora Kiyoko, que aparentemente parecia estar bem de saúde, mas foi então que ela me disse estar acometida por câncer maligno e que não lhe restava - muito tempo de vida e que o seu último desejo era retomar a Honmon Butsuryu-Shu e viver intensamente os últimos dias juntamente com sua irmã.

Após esse depoimento, imediatamente fui ao templo a que ela se referiu e expliquei toda a situação. Em seguida, na residência da senhora Kiyoko, retirei todos os objetos pertencentes à outra religião e finalmente realizei a cerimônia de ostentação de Gohonzon da HBS. No entanto, no dia 13 de maio, não suportando a doença, ela faleceu.

Durante o velório, entretanto, que no Japão dura aproximadamente 48 horas, por incrível que pareça, sua feição foi mudando e ficando cada vez mais serena e de coloração natural. Após o funeral os fiéis me confirmaram, dizendo:

-Na hora da despedida, a senhora Kiyoko aparentava estar viva e parecia que ia conversar comigo, disse o chefe de grupo, comovido. Essa mudança na fisionomia, sem dúvida, ocorreu devido às virtudes da Oração do Odaimoku. É a prova concreta da existência real do Buda.

Na oração do Nyorai Metsugo, consta: "Agora neste momento primordial, este mundo de Resistência em que vivemos é a própria e eterna Terra Pura, livre das Três calamidades e dos Quatro Ciclos de Mudanças, onde Buda nunca deixou de existir, como também não nascerá no futuro, os fiéis tornar-se-ão eternos: iguais a Ele. Portanto, todos possuirão os Três Mil Mundos e os Três tipos de mundo perfeito de Buda”.

Dividirei em quatro partes essa oração para melhor explicar.

1°- "Agora neste momento primordial, este mundo de Resistência em que vivemos" diz respeito a este mundo que está sendo envolvido pela virtude do Odaimoku.

2°- "... é a própria e eterna Terra Pura", ensina como sendo este o mesmo mundo onde Buda (Bossatsu) viveu.

3°- "... onde Buda nunca deixou de existir, como também não nascerá no futuro, os fiéis tornar-se-ão eternos: iguais a Ele" diz respeito da eternidade da alma pela imortalidade do espírito de Buda. Em outras palavras, a alma de Buda nunca desaparecerá.

4°- "Portanto, todos possuirão os Três Mil Mundos e os Três tipos de mundo perfeito de Buda.", ou seja, que através das virtudes da oração do Odaimoku a manifestação de Buda começará a ocorrer no interior do devoto deste Darma Sagrado.

O Buda se encontra dentro do espírito de cada praticante do Odaimoku transmitido pelo Dyougyou Nitiren Daibossatsu. Portanto, nós da HBS, devemos praticar a fé sempre convictos e ensinar para mais e mais pessoas que a única forma para alcançarmos a plena salvação nesta era Mappou, é através do esforço na pronúncia da Oração do Namumyouhourenguekyou.

Bispo Aoki

(Discurso proferido no Templo Nikkyoji/SP na cerimônia de 40 anos de fundação - em 18 de agosto de 2002)

Gokyouka - Revista Lótus n°34

2010-12-05T19:13:00.001Z

"Não se esqueça do sentimento inicial. Ao se acostumar desalinhará da postura inicial".

Este ensinamento transmite a importância de nos mantermos e agirmos sempre com o espírito de um principiante. Ou seja, sempre conscientes das imperfeições que possuímos, do Carma Negativo (Zaishou) que temos, e que, por isso, nunca devemos negligenciar a prática, pois estamos em constante aprendizado. Agindo assim, evitaremos o risco de nos distanciar dos princípios, mais práticos e básicos, ficando sempre prontos para recebermos as bênçãos do Gohouzen.

Há de se concordar com o dizer popular: "Isso é sorte de principiante”. Pois, realmente acontece. E, se isso é realidade, teoricamente bastaria se esforçar em sempre ser um principiante que sempre terá os mesmos benefícios e atenção que só um principiante recebe. Todavia, devido à dificuldade de se manter puro, como um principiante, acontece o distanciamento da boa sorte .

Em japonês há um ditado um pouco mais profundo que diz "Shoshin wassuru bekarazu", ou seja, "Não se esqueça do primeiro sentimento”. Este ditado é muito lembrado, tanto por pessoas experientes como inexperientes. De fato este é um modelo de reflexão que beneficia todas as pessoas de todas as áreas, pois permite, pela humildade, enxergar o erro e se corrigir a partir da ação correta. Ou seja, agir exatamente da mesma forma que aprendera no início da sua jornada.

Na verdade o ditado japonês nos remete à consciência de que somos imperfeitos e carregados de zaishou (Carma Negativo), que obstrui o recebimento da bênção.

Portanto, não esquecer do primeiro sentimento não significa meramente lembrar-se da alegria do dia do casamento. De quando se formou ou de quando se determinou a alguma prática, mas sim, da consciência e necessidade que o levou a fazer o que faz ou fez.

E preciso sempre ter consciência do quanto nós somos falíveis para sermos capazes de, logo em seguida, agirmos corretamente.

Existem muitas empresas que começam bem, mas depois decaem ao se acostumar com a clientela. Pensam mais no lucro do que em servir cada vez melhor. Os funcionários, por sua vez, se preocupam mais com o salário do que em trabalhar cada vez melhor.

Hoje em dia, principalmente em países desenvolvidos, e é o que já começa a acontecer no Brasil, só sobrevive uma empresa que está sempre corrigindo seus erros, mantendo o espírito e a motivação inicial que tiveram no dia da fundação.

Dentre os discípulos de Koushi, fundador do Confúcio, existiu um que se chamava Gankai. Este discípulo faleceu antes de seu mestre, mas foi elogiado pelo mestre como sendo o discípulo que "Nunca cometia o mesmo erro duas vezes".

Este é o espírito de quem realmente sabe o significado da palavra "Aprender". E é também o espírito de um eterno principiante.

Acostumar com um determinado tipo de prática pode significar duas coisas: a sua lapidação e manutenção do espírito inicial e progressivo ou simplesmente um mal costume e hábito de fazer "mais ou menos" praticando apenas pela aparência.

A consciência da falibilidade de cada um, de que sempre estamos prontos para errar, fará a grande diferença entre você mal se acostumar, ou estar sempre aprendendo, tal como no primeiro dia.

O mestre Nissen Shounin nos ensina:

“A bênção se limita ao sentimento inicial. Eu, Seifu, tenho este primeiro sentimento como meu mestre" (Senzen vol.14 pág.7).

Também cita:

"A bênção sempre fará parte do sentimento inicial. É a ausência do Eu. É abraçar unicamente a Força do Sutra (kyouriki)".

O mestre Nissen Shounin faleceu aos 74 anos tendo composto esta citação exatamente um ano antes de falecer. Ou seja, aos 73 anos de idade ainda se mantinha aprendiz e servo do espírito inicial, aquele que o fez iniciar a expansão, levar a religião às pessoas e fazer com que recebessem a bênção.

Portanto, sermos fiéis da Butsuryu-Shu significa estarmos sempre prontos para recebermos o Shakubuku, nos corrigirmos e reaprendermos o que aprendemos no primeiro dia de prática, que é servir ao Gohouzen, orar e expandir a oração sagrada do Namumyouhourenguekyou como quem hoje ora pela primeira vez e espera receber a maior bênção da sua vida.

É isto que transmite este ensinamento do Grande Mestre Kaidou Nissen Shounin.

Bispo Correia Kyouhaku

Revista Lótus n°33 - Gokyouka

2010-12-03T21:58:00.001Z

Tema: Kounai kashikari hatto towa ikani

"Tomar emprestado e não conseguir devolver. Emprestar e não conseguir receber, é o que acontece com o dinheiro".

No verso acima o Mestre Nissen Shounin nos ensina o que ocorre com a maioria das pessoas quando elas pedem emprestado ou emprestam dinheiro.

Pedir emprestado ou emprestar as coisas gratuitamente é um hábito comum em qualquer sociedade. Geralmente as pessoas que emprestam gratuitamente alguma coisa, fazem com a intenção de ajudar as outras pessoas. Teoricamente essa conduta faz com que as relações entre as pessoas que emprestam e as que pedem emprestado se tornem estreitas e sólidas, já que isso implica em um gesto de confiança. Por outro lado, ao mesmo tempo em que emprestar e pedir emprestado pode unir as pessoas, pode também destruir, em instantes, relações de amizade sólidas que foram conquistadas durante longos anos. Isso ocorre quando o assunto é dinheiro. A pessoa que passa por dificuldades financeiras sempre tende a recorrer a seus amigos ou parentes mais próximos. É nelas que encontram extrema facilidade para obter o dinheiro que por outros meios não conseguiriam. Os amigos e parentes, por sua vez, emprestam dinheiro movidos pela pura compaixão e, acima de tudo, pela certeza que, pela amizade, um dia reaverá seu dinheiro de volta.

Muitas vezes as coisas não acontecem dessa maneira. No momento de pedir emprestado o interessado o faz com a maior humildade, mas quando consegue o empréstimo, e o "sufoco" passa, age como nada tivesse acontecido, ou seja, simplesmente esquece da dívida. Se não esquece, adia a devolução evitando ao máximo o credor.

Observando que isso é muito comum na nossa vida, o Mestre Nissen Shounin deixa bem claro: "Entre os fiéis é proibido emprestar e pedir dinheiro emprestado." Segundo o Mestre, o que parece ser uma ajuda ou salvação de outrem acaba se tornando um fator de desagregação entre os seguidores, o que contraria o objetivo de todos nós que é a união de todos pela expansão e bem-estar da humanidade.

Caso um fiel venha pedir dinheiro emprestado, não sinta constrangido em negá-lo. Diga que o ensinamento não permite que se faça isso. Aconselhe-o a recorrer às instituições financeiras que são apropriadas para esse fim. Se realmente quiser ajudá-lo, de qualquer maneira, empreste com a certeza de não reavê-lo, assim não restará nenhum constrangimento entre as partes.

Interpretado pelo bispo Sentyu Takassaky (dos templos/ Ryushoji, Hoshoji e Butsuryuji).

Revista Lótus n°32 - Gokyouka

2010-11-28T17:53:00.003Z

"Confesso que não sou capaz de conduzir as pessoas. Se pensa assim, esforce-se e não poupe a voz".

A Bênção - Goriyaku do Gohouzen - sem dúvida é o desejo de todos e o recebimento dela é realmente importante. Notadamente, para nós da Honmon Butsuryu-Shu, o recebimento da bênção é considerado como questão relevante para favorecer o desenvolvimento da religião. O recebimento desta é tão significativo que o Grande Mestre Nissen Shounin quando indagado sobre o crescimento da Honmon Butsuryu-Shu responndeu: "A Butsuryu-kou (Butsuryu-Shu) se expande naturalmente através da manifestação da Bênção". Isso significa que a peculiaridade da expannsão da HBS encontra-se relacionada diretamente ao recebimento da proova concreta - Goriyaku do Gohouzen. Todavia a questão é: como maniifestar esse Goriyaku?

Com certeza, todos almejam a felicidade. Mesmo aqueles que atuallmente desfrutam de alegrias rogam para que isso perdure por mais e mais tempo. Ninguém deseja ou espera as adversidades da vida.

Na realidade, no entanto, essa felicidade não é uma coisa tão fácil de ser conquistada e proporcionar isso ao próximo, com certeza, é uma tarefa bem mais difícil ainda.

Existem várias maneiras de se prestar ajuda a alguém. Por exemplo: ouvindo os problemas e dando conselhos; ajudar materialmente, fazendo doações para quem esteja necessitando; apresentando soluções para quesstões difíceis, sugerindo ou escrevendo algum livro. Enfim, as formas reallmente são muitas, e todas são válidas, logicamente. Porém, se pensarmos bem, esses meios são restritos apenas a algumas pessoas pois, nem todos possuem condições ou qualidades para isso.

Contudo, mesmo não possuindo nenhum dom especial ou condição, independente da classe ou da posição social, independente da idade e da intelectualidade, recebendo a força do Odaimoku, que chamamos tammbém de Onkyouriki, qualquer tipo de ajuda e principalmente a efetivação da Ação de Bossatsu tomarrse-á realizável. E essa prática, é sem dúvida a forrma considerada mais elevada e verdadeira de se presstar ajuda ao próximo. Pois, com isto estaríamos prooporcionando oportunidades de livrá-Io dos sofrimenntos, através da erradicação do carma negativo Àzaishou e por conseguinte alcançar a plena felicidaade - Bênção do Gohouzen.

Praticando o Odaimoku, receberemos a Bênção do Gohouzen `Goriyaku. Conseqüentemente isso favorecerá a expansão da religião. Porrtanto, como ensina o verso acima, vamos sempre orar com fé e perseveerança o Namumyouhourenguekyou e nunca esquecer da relação existente entre o Odaimoku, a Bênção e a Expansão.

Hoomei Saito (Arcebispo do Brasil e bispo dos Templos Nikkyoji e Taissenji).

Revista Lótus n°31 - Gokyouka

2010-11-20T19:54:00.001Z

"Basta, do poço inesgotável, que o Goriyaku seja retirado. Em cesto de Bambu, água não acumula"

É um verso do Mestre Butsuryu Kaidou Nissen Shounin. Ele nos ensina que o "GOHOUZEN" é como um poço inesgotável de "GORIYAKU". Para se retirar esse "GORIYAKU" é necessária a prática da fé sem cometer o "HOUBOU". Comumente traduzimos "GORIYAKU" como "Graça do GOHOUZEN", para facilitar a compreensão.
E "HOUBOU" é traduzido por "Heresia", literalmente significa:
"Desprezo aos Ensinamentos". É todo ato que contraria ou põe em dúvida os ensinamentos. Segundo o Mestre Nissen Shounin, praticar a fé e cometer a heresia é como puxar a água de um poço com um cesto de bambu, ou seja, o esforço se torna inútil.
Na nossa Religião a prática do Houbou é tão grave quanto a gravidade de assassinar os próprios pais.
Algumas pessoas, fiéis mais veteranos, nos questionam do por quê de não se falar, ou se já não existe mais o Houbou na nossa Religião, visto que antigamente éramos bem mais rígidos em relação a essa prática. Antigamente tudo era Houbou. Até passar em frente de igrejas e templos de outras seitas ou mesmo tomar remédios alopáticos.
É perceptível que diminuiu bastante a restrição quanto ao Houbou. Mas ele ainda existe na nossa Religião. Para a Religião Budista Honmon Butsuryu Shu é pressuposto básico não cometer o Houbou, para que se possa receber a graça do Gohouzen.
Existem duas formas de cometer o Houbou.
A primeira é material, ou seja, externar nossas crenças e superstições adorando imagens e santos de outras religiões ou colocando objetos como elefantes, ferraduras, etc ... para atrair sorte, riqueza e felicidade.
A Segunda é espiritual, isto é, duvidar, por à prova a força e energia do NAMU MYOUHOU RENGUE KYOU.
Ambas as formas desobedecem e contrariam os preceitos dos ensinamentos religiosos.
A pena para quem contraria ou despreza a semente da salvação (o NAMU MYOUHOU RENGUE KYOU) é muito pesada, por isso da condenação a quem pratica o Houbou. Infelizmente não são poucos os fiéis que cometem o Houbou.
O Houbou material é perfeitamente percebível, pode se ver a olho nu, visto que são objetos, práticas e atos e isso são facilmente detectados.
Porém o mesmo não acontece com o espiritual, não se pode ver a olho nu. É a prática mais perigosa, visto que não se percebendo, não se tem consciência de que está em falha para com o Gohouzen. Mas, o Gohouzen nunca nos abandona.
Pode até soar um pouco intimidativo, ou algo como ameaça, mas o Gohouzen adverte as pessoas que cometem o Houbou, geralmente com algum tipo de infortúnio ou sofrimento.
Nestas ocasiões é necessário que se faça um auto-exame (Kairyou), na prática da fé, para que seja possível detectar qual tipo de Houbou se está cometendo, qual seria a melhor forma de se redimir do erro e nunca se esquecer da perseverança para com a pronúncia do NAMU MYOUHOU RENGUE KYOU, pois só aí surgem os frutos e, de maneira clara, mostra a genuinidade dos ensÍnamentos.
A partir do momento que dedicarmos esforços na pronúncia do NAMU MYOUHOU RENGUE KYOU, de forma correta e pura, receberemos seguidamente o Goriyaku do Gohouzen. Devemos nos esforçar ao máximo na prática da fé, para sermos cada vez mais merecedores da proteção do GOHOUZEN e provar, para aqueles incrédulos, que existe uma forte razão para seguirmos os ensinamentos da HONMON BUTSURYU-SHU.

Interpretado pelo Bispo Sentoku Haikawa (dos templos Rentokuji e Nissenji)

Revista Lótus n°30 - Gokyouka

2010-11-17T21:32:00.001Z

Omoi shire onoga kokoro ni usso o tsuku

Hito wa hotoke ni usso o tsuku nari

“Saiba, ao mentir para si mesmo estará mentindo para o próprio Buda”

Ensinamento do Grande Mestre Nissen Shounin. Este ensinamento nos transmite a importância da sinceridade relacionada à natureza búdica. Ou seja, devemos ser sinceros com o nosso Buda interior, com os princípios religiosos, evitando cometer a heresia de prometer fidelidade ao Gohouzen e na prática descumprir.

Há pessoas que perguntam se os budistas têm proibições. Imagino que esta seja uma forma ocidental (influenciada por mandamentos de religiões abraãnicas) de perguntar a respeito de uma religião. Pois, ao invés de perguntarem "o que devo fazer?" perguntam primeiro "o que não posso fazer?" A própria pergunta já pressupõe inação e receio de perder a liberdade em função da religião.

A resposta é: Sim. Temos mandamentos.

E são apenas dois:

1. Orar constantemente o Odaimoku.

2. Pregar o Shakubuku (a orientação compassiva religiosa) abominando a heresia.

Estes dois mandamentos são ostentados em duas enormes placas verticais que estão fixadas nas duas pilastras principais que sustentam o Gohouzen da matriz mundial, em Kyoto no Japão. Então, cumprindo apenas estes dois mandamentos estaremos praticando corretamente toda a extensão dos ensinamentos que recebemos em nossa religião.

O budismo no início de sua jornada teve alguns mandamentos estabelecidos. Eis aqui os cinco mais famosos:

1. Não mate.

2. Não roube.

3. Não adultere.

4. Não minta.

5. Não beba álcool.

Temos que admitir que são extremamente semelhantes aos mandamentos pregados por outras religiões. Todavia, logo após a fase inicial, o próprio budismo conceituou estes mandamentos como atividades meramente físicas e que somente este cumprimento não seria suficiente para ter-se consciência e ser capaz de controlar os próprios atos e sentimentos. Criaram-se, então, outros cinco mandamentos formando dez outros; seguidos de muitos mais até chegar aos exatos quinhentos mandamentos.

Aprendemos que a era mappou é um período em que os seres não são capazes de levar uma vida seguindo tantos mandamentos (Mappou wa Mukai). Portanto, seria uma falta de compaixão impor tantas obrigações a quem, de antemão, o próprio Buda já sabia que não seria capaz de cumprir.

Graças a essa compaixão do Buda, o cumprimento de todos os mandamentos foram embutidos nos dois que inicialmente citamos. Quanto a estes dois propósitos sempre prometemos o fiel cumprimento.

Contudo, é desnecessário dizer que não devemos matar, roubar e até mesmo adulterar, pois são crimes. Mesmo que algum tipo de religião permita jamais devemos transgredir as leis, pois afetará seriamente nosso convívio entre os seres.

Dentre todas as transgressões que poderíamos cometer diante de mandamentos podemos dizer que: A mentira permeia em todos.

Por exemplo, quem mata tenta esconder, dizer que não foi o culpado, que foi ameaçado, que foi em legítima defesa etc. No Japão há um ditado popular que diz: "A mentira é o com eco do ladrão". Quem adultera jura de pés juntos que não o fez. Quem se embriaga vive um mundo ilusório. Ou seja, a mentira está presente em todos os crimes e transgressões que cometemos.

Por mais dura que seja a realidade devemos ser verdadeiros. Não podemos mentir.

No mundo, todos preferem uma mercadoria original. Ninguém quer a falsificada. Ninguém acha justo pagar um preço real por uma mercadoria falsificada. Isso porque ninguém gosta e nem merece ser enganado. A lei da natureza diz: "Quem planta colhe" e sofrerá as fortes conseqüências da mentira que diz, vive ou comete.

Aquele que tem fé, e pratica o Namumyouhourenguekyou, não mente. Não quer sofrer e nem quer fazer os outros sofrerem.

A dignidade de um homem se encontra na confiança que lhe foi depositada por pessoas que acreditam em seu caráter, personalidade e sensibilidade. O Mestre Nissen Shounin nos ensina que você pode conseguir enganar a todos, menos você e o Buda (Gohonzon, Natureza Búdica) que existe dentro de você. Então para que se enganar? A verdade é eterna e transparece. A mentira tem perna curta e sempre aparece, de forma vergonhosa e humilhante, derrubando-o de onde quer que esteja.

Portanto, é importante nos espelharmos no Gohouzen e ver se não há verdades a serem ditas enquanto há tempo. Quanto às mentiras passadas, se desculpar e prometer não mais cometer o mesmo erro é o procedimento correto. Por fim, dentre todas as mentiras, devemos nos cuidar para não cometermos as piores que são: Negligenciar a prática do Odaimoku e do Shakubuku. É isto que nos transmite este ensinamento do Grande Mestre Nissen Shounin.

Interpretado por Kyohaku Correia Arce Bispo dos templos Nyorenji/Hompoji/Honmyoji.

Revista Lótus n°28 - Gokyouka

2010-11-13T19:44:00.000Z

"A valia que dá trabalho se manifesta
ao não transmitir a fé aos filhos e esposa"

"Desconhecer a lembrança desta vida"

O Grande Mestre Nissen Shounin através deste verso nos transmite:

"Ao viver tendo a fé em primeiro plano, receberá as bênçãos e sua vida e se fartará de virtudes", Ao valorizar e transmitir a fé aos seus filhos, não só estará deixando-lhes reais valores como também estará lhes ensinando o que tem como prioridade em sua vida. Aquele que não ensina, nem compartilha da fé no Odaimoku com seus filhos, significa que tem a fé em segundo plano.

A alegria em ter nascido, o valor de nossas vidas será representado em tudo aquilo que fizermos dela. Estas serão as lembranças que restarão dessa vida. Entretanto, hoje em dia, muitas das lembranças que são geradas de algum modo estão relacionadas a bens materiais. É bom sabermos que essas lembranças nos servirão na eternidade. Apenas as virtudes geradas pela fé poderão ser consideradas nossas bagagens eternas e causa da felicidade plena futura.

Na semana passada, tive a felicidade de inaugurar o túmulo de minha família, Taniguti e Totigui. No fundo do túmulo depositamos o pote de restos mortais. Também ladeamos o pote com pedras brancas com a escrita do Odaimoku representando a maior oferenda que podemos fazer. Para mim esta realização, e oferenda aos antepassados, representou uma das maiores lembranças da minha vida.

Outro acontecimento de significado semelhante: em Paranavaí/PR há um grupo pertencente ao Templo Honmyoji. São apenas em sete famílias. Entretanto, adquiriram um terreno e já sonham em edificar um templo. A idéia é:

"Se deixarmos algo construído, demonstrando o que nos fortalece, certamente nossos sucessores saberão distinguir nossos valores e herdarão nossa missão. Este ato gerará virtudes e certamente tanto os atuais fiéis como as futuras gerações colherão os frutos dessa felicidade".

Ao contrário disso, vemos no mundo acontecer a atual guerra no Afeganistão, denominada guerra da vingança. O ato terrorista que aconteceu nos EUA gerou tal acontecimento. Contudo, vingança gera vingança e, com a guerra, estão criando causas para um sofrimento ainda maior no futuro. Os filhos e sucessores dê ambas as nações carregarão o ódio por muito tempo e se possível um dia desejarão vingar a morte de seus pais e filhos. É um ciclo incessante de sofrimento. Na religião, aprendemos que devemos expressar, por nossos atos, a alegria de termos nascido. E, uma das mais nobres formas é, através da fé, agradecer os pais e respeitar nossos antepassados.

(Citação Nissen Shounin):

"Todas as bênçãos são manifestadas da fé que mantém em primeiro plano. Todas as desgraças acontecem quando põem a fé em segundo plano".

Portanto, lembremos que a fé, o Odaimoku que praticamos, não se refere apenas a esta única vida e momento presente. Garante-nos também a felicidade no futuro. Todas as nossas demais atividades mundanas têm sua valia. Entretanto, se sabemos que são transitórias não servirão como verdadeiras lembranças dessa nossa vida.

Nossa maior alegria deve situar-se no espírito de fé, na eliminação das desvirtudes, na satisfação de transmitir essa alegria aos nossos filhos e assim deixar a nossa maior e mais viva lembrança de vida.

Discurso Religioso proferido pelo bispo japonês Taniguti Nisshou Shounin (Templo Myousenji/Japão) na ocasião da celebração dos 60 anos do templo Ryushoji em 18/11/2001

Revista Lótus n°27 - Gokyouka

2010-11-06T11:08:00.000Z

Muitos se preocupam com a aparência.
Poucos são os que lapidam o coração.

Este verso do Grande Mestre Nissen Shounin nos ensina que cuidar do aprimoramento espiritual é tão importante quanto cuidar da aparência.
No mundo em que vivemos a aparência é supervalorizada. Assim como a maioria das pessoas julga as coisas pelo aspecto externo, julga também seus semelhantes pela aparência. O ditado que diz: "-A primeira impressão é a que fica!" acaba predominando em todas as atividades de nossa vida, principalmente onde existe a concorrência. Para chamar a atenção das pessoas a primeira preocupação acaba sendo, no caso de uma loja, a fachada, no caso de um produto, a embalagem e no caso amoroso a aparência (a beleza).
Não resta dúvida que, a princípio, os que se preocupam com a aparência levam muitas vantagens e recebem muitos benefícios. No entanto, é necessário que se dê importância, também, ao conteúdo. Sempre que a aparência não reflete o conteúdo ela toma-se uma pura ilusão. Quando isso ocorre acaba prevalecendo o ditado popular que diz: "As aparências enganam", ou seja, em última instância o importante será o conteúdo. Dessa forma, o aspecto exterior toma-se apenas um artifício e não o primordial em relação às coisas e às pessoas.
No nosso cotidiano existem exemplos que comprovam essa afirmação.
Quantas vezes não entramos numa loja, atraídos pela fachada ou pela vitrine, e deparamos com um péssimo atendimento e serviço? Quantas vezes não fomos atraídos pela beleza e charme de uma pessoa e nos decepcionamos com seu caráter e personalidade?
O Grande Mestre Nissen Shounin, neste verso adverte todos aqueles que, em busca da felicidade plena, se preocupam apenas com a aparência física e esquecem de lapidar o coração. Para melhorar a aparência as pessoas freqüentam salões de beleza e academias, usam produtos de beleza e vestem roupas bonitas.
Alguns vão mais além e recorrem a dolorosas cirurgias plásticas. E o que devemos fazer para cuidar e aprimorar o espírito? É simplesmente praticar a fé de acordo com os ensinamentos. É freqüentar o templo e participar dos cultos e ouvir os ensinamentos com regularidade. Na medida em que vamos assimilando a sabedoria do Buda, removeremos as sujeiras de carmas negativos que acumulamos desde outras vidas passadas e, com o coração limpo, descobriremos que, mais do que a beleza externa, a beleza interna nos trará mais vantagens e benefícios permanentes.
O Grande Mestre Nissen Shounin também nos ensina: “Mais do que a beleza física, a prioridade no homem e na mulher é a sabedoria de ter a compaixão dentro do coração”. Quando alguém sente compaixão por outras pessoas ela torna-se integralmente bela. É como uma flor que atrai a atenção de muitas pessoas não pela sua beleza, mais pelo seu perfume.
Por isso, vamos freqüentar assiduamente os cultos para que, através das orações do Odaimoku e dos ensinamentos do Buda e dos Grandes Mestres, possamos embelezar o nosso coração. Embelezando o coração, com certeza nossa aparência também melhorará.

Interpretado pelo Bispo Takassaky Sentyu, Bispo dos Templos: Ryushoji, Hoshoji e Butsuryuji.

A felicidade em um ônibus lotado!

2010-11-01T19:36:00.000Z

Texto para Nippo Brasil:

Existem pessoas que para tudo fazem questão de dizer “depende”. Isto é, que tudo é relativo e que nada é absoluto. Tudo bem, mas que ao menos devemos ter um conceito básico para as coisas importantes da vida, isso é uma verdade. E dentre essas coisas se encontra a felicidade que tanto almejamos. Podemos conceituar a felicidade de vários modos. Todavia, vejamos como ela pode se mostrar de várias formas que nos levam a uma profunda reflexão do que realmente possa ser.

Imaginemos uma situação corriqueira de um ônibus lotado em que estejamos de pé e muito cansados, quando de repente, alguém se levanta para saltar do ônibus e ali finalmente conseguimos nos sentar. Normalmente chegamos até a suspirar de tanto alívio e satisfação. No entanto, por que será que não sentimos a mesma satisfação e alegria quando nos assentamos em um ônibus vazio? Isso porque a felicidade convencional está associada diretamente ao ego. Isto é, quanto menos você sofre em relação ao sofrimento do outro, mais feliz acaba se sentindo. Isso não pode ser um real conceito de felicidade. É um mecanismo venenoso que já carregamos dentro de nós, mas que podemos superar. Basta estar no mesmo ônibus e procurar sentir o prazer cedendo o assento para outrem, vendo a satisfação de outrem. Essa sim deve ser a real sensação e conceito do que vem a ser a felicidade, algo possível de se receber somente depois de oferecer, sem mesmo esperar ou cobrar. Sim, é difícil chegar a este nível, mas vamos viver tentando, exercitando dessa forma e no mínimo sabendo que somente assim poderemos ser felizes plenamente.

Crescemos às vezes insensíveis e infelizes pelo condicionamento inadequado de às vezes interpretar as coisas de maneira somente racional. Diferentemente da forma às vezes incoerente, mas pura, de uma criança interpretar a vida. Por que será que uma criança quando perguntada: O que você quer ser quando crescer? Se responder: Eu quero ser feliz! (Todos deveríamos poder responder assim...), acaba parecendo uma resposta no mínimo desconcertante? Porque confundimos o meio com o objetivo. Não importa o que façamos, sejamos médicos, enfermeiras, zeladores, professores etc. O importante é que não esqueçamos que isso é um meio de cultivamos a felicidade mútua e não um objetivo pessoal e final de vida. A felicidade se encontra no processo e não em um resultado. Tenhamos a coragem de dizer “Eu quero ser feliz” e ter a certeza de que essa é a resposta certa que derivará variados atos capazes de nos permitir sermos mais felizes por ceder um assento do que propriamente sentar nele.

Uma Religião precisa nos levar a essa reflexão, a tomarmos atitudes assim. Se não, nos tornará, apesar de religiosos, individualistas. E em uma religião isso seria extremamente contraditório. A maior bênção e felicidade que podemos adquirir também é somente aquela que podemos dividir com alguém, o resto ilude. O Budismo Primordial é um modo de prática e solução que nos traz uma real consciência de felicidade. Está a nossa disposição há mais de 100 anos e agora, cada vez mais se nacionaliza atendendo a sociedade como um todo. Iluminação para todos !

Budismo Primordial HBS, Arcebispo Kyohaku Correia.

www.budismo.com.br / budismo@budismo.com.br

Revista Lótus n°26 - Gokyouka

2010-10-31T18:07:00.000Z

"Daimoku wa tie Saikakumo Muyaku Nari Utagai Naki o Shindin to iu”

Para a prática do Odaimoku o uso da intelectualidade é inútil, fé é não ter dúvidas.

Na HBS a prática do kushou - pronúncia do Odaimoku - entre outras, é considerada de fundamental importância. Portanto, o verso acima do Mestre Nissen, ensina-nos que a pronúncia da oração do NAMUMYOUHOURENGUEKYOU deve ser realizada todos os dias, sempre com a inteira confiança.
Um sacerdote budista chinês chamado, Tendai Daishi, já dizia "Fé é não ter dúvidas". Assim sendo a verdadeira fé existe, somente quando a Oração do Odaimoku é entoada com devoção e acreditando-se completamente.
Hoje em dia, devido a globalização e o avanço tecnológico, principalmente, no setor da informática, a comunicação está bastante facilitada, ou seja, qualquer tipo de informação é possível com um aperto de uma tecla sem nenhum esforço. Em decorrência disto, as pessoas estão bem mais instruídas e capacitadas. Indiscutivelmente, o desenvolvimento no campo da computação está trazendo-nos um grande benefício, sobretudo no que diz respeito na informação religiosa.
Entretanto, no tocante ao Odaimoku - Oração sagrada do Namumyouhourenguekyou - não se pode dizer o mesmo, ou seja, embora a curiosidade em saber o significado seja grande, tentar descobrir somente através de pesquisas e estudos ou resolver apenas com um simples aperto de um botão, é realmente impensável e são meios considerados desaconselháveis, pois não levará a nenhum resultado concreto.
O Mestre Nissen diz: "Daimoku wa tie saikakumo muyaku nari", isso significa que, para se compreender o sentido do Odaimoku na sua plenitude, a intelectualidade é inteiramente dispensável. Pois a sua compreensão, assim como, o recebimento da Bênção do Gohouzen (goryaku) dependem apenas da plena devoção. Sendo assim, dedicando-se com afinco à pronúncia do Odaimoku, independentemente de qualquer condição, todos poderão alcançar a almejada felicidade (Iluminação).
Exemplificando: Para uma criança recém-nascida desenvolver-se, basta apenas mamar o leite materno. Certamente nenhuma criança se preocupa em saber quais são os tipos de vitaminas, sais minerais que compõe o leite. Para ela, não interessa a composição do produto e nem tampouco o valor nutritivo do leite.
Basta apenas mamar que o corpo crescerá naturalmente imune de muitas doenças.
Dessa mesma forma, nós também precisamos praticar a Oração do Odaimoku intensamente, com total confiança.
Para nós fiéis, descobrir o conceito dessa Oração não é uma necessidade e sim, uma conseqüência. A criança quando é amamentada, além de estar saciando a sua fome estará também recebendo todas as vitaminas que proporcionará o seu crescimento sadio e natural. Com certeza, buscar informação é uma das grandes necessidades do nosso dia-a-dia e para isto, principalmente a Internet tem sido poderoso instrumento. Porém no que se refere a fé, não se pode dizer que tudo se resolve com pesquisas através do computador ou de livros. Para que possamos receber a bênção do Gohouzen - plena felicidade - que é o nosso objetivo maior, é imprescindível a realização pura e constante dos ensinamentos.
Portanto, o mais importante para nós é a devoção plena e humilde na prática da Oração do Namumyouhourenguekyou, pois agindo dessa forma, seguramente a Energia que Ela nos proporciona - Bênção (Goriyaku) da plena felicidade - será manifestada, além de, naturalmente tomar possível, a compreensão no sentido desta Oração Sagrada.

Arcebispo Hoomei Saito (Bispo dos Templos Taissenji e Nikkyoji)

Revista Lótus n°25 - Gokyouka

2010-10-30T14:33:00.001+01:00

Myouhou no Hikari wa Tatsu no Kuti ni Idete
Odorokiirishi ten ga Shimo Bito

"A luz do Myouhou aparece no Tatsu no Kuti, deslumbrando até o maior dos Incrédulos”.

Este ensinamento do Grande Mestre Nissen Shounin se refere ao episódio chamado "Tatsu no Kuti Gohounan". Esse acontecimento ocorreu no dia 12 de setembro de 1271. Ou seja, ocorreu exatamente há 730 anos atrás. Tatsu no Kuti, ou, literalmente, Boca do Dragão, é uma localidade do Japão (província de Tiba), onde se levavam os condenados para serem executados, por decapitação.
Nitiren Daibossatsu foi condenado injustamente pelos senhores feudais em conluio com os monges budistas que se achavam inferiorizados e perdiam cada vez mais fiéis para o Grande Mestre.
Sua única culpa: dar início à missão conferida a ele, pelo Buda Primordial, estabelecendo o marco para uma nova era, para dar início à prática dos ensinamentos destinados à era que vivemos.
Ensinamentos que irão transformar e libertar os seres humanos dos sofrimentos mundanos e que estão comprovados nas próprias palavras do Buda.

Um Budismo mais voltado para as necessidades do Ser Humano.
Para que todos pudessem se tomar um Bossatsu.
Para que todos pudessem se tomar um Buda, conseqüentemente, alcançar a Iluminação.
Parecia, realmente, algo de muito bom e, por isso, era uma ameaça aos monges decadentes da então Seita Nenbutsu (Budismo da Terra Pura).

Nessa época o Mestre Nitiren contava com 49 anos de idade, portanto, 17 anos após o estabelecimento do Rikkyou Kaishuu.

Na tarde do dia 12 de Setembro de 1271, o Grande Mestre Nitiren Daibossatsu, escoltado por aproximadamente 100 homens, soldados do Império (samurais) foi levado para o local de execução, uma praia, sem antes ter sido exibido pela cidade toda, um exemplo notório de humilhação e demonstração de poder por parte dos Senhores Feudais.
Ao chegar à praia, Nitiren foi colocado no centro, no local da execução.
Nesse momento, Nitiren foi taxativo, se fosse pelo Hokekyou, pelo cumprimento da sua missão de Bossatsu, com todo prazer e satisfação ele iria oferecer seu pescoço, seria a Glória, mas se por ventura o seu pescoço rolasse era porque os ensinamentos do Sutra Lótus não eram verdadeiros.
Orou fervorosamente e com convicção de que se tratava de um ensinamento legítimo.
No momento da execução, quando o espadachim que iria cortar-lhe a cabeça levantou a espada aconteceu o inexplicável: a Terra estremeceu, um forte vendaval soprou e do céu, da direção do mar, surgiu uma luz.
Alguns dizem que era um raio, outros uma bola de fogo, mas o Mestre Nitiren diz que foi uma luz que veio na sua direção, passando velozmente por eles e quebrando a espada do executor, a espada que iria lhe tirar a vida, em três pedaços.
O local foi tomado de grande espanto e tumulto.
O enorme vendaval levou todos os infiéis para longe restando apenas Nitiren, sentado imóvel e impassível, e o mais fervoroso dos seus fiéis, Shidyou Kingo.
De forma resumida essa foi a passagem mais marcante da vida deste Grande Mensageiro de Buda, que mais uma vez provou, com seus próprios atos e seu próprio corpo, que da prática da fé segura, com dedicação e perseverança no Namumyouhourenguekyou, surgem seus frutos e de maneira clara mostra a genuinidade dos ensinamentos.
Devemos nos esforçar ao máximo na prática da fé para sermos cada vez mais merecedores da proteção do Gohouzen e provar, para aqueles incrédulos, que existe uma forte razão para seguirmos os ensinamentos da Honmon Butsuryu-Shu.

Interpretado pelo bispo Sentoku Haikawa dos templos Nissenji e Rentokuji.

Festa da Iluminacao (28/03/2008) no templo central Nikkyoji

2010-10-25T20:59:00.000+01:00

Revista Lótus n°23 - Gokyouka

2010-10-25T14:43:00.000+01:00

Naka naka ni Mono manabi yori Kokoro oba
Shoudiki ni suru Keiko dai iti

"É melhor aprender a ser honesto do que adquirir conhecimentos"

Este é um verso do Mestre Kaidou Nissen Shounin. Este verso nos ensina que a Iluminação, o maior grau espiritual, não é conseguida através do conhecimento das teorias religiosas, mas sim pela prática dos ensinamentos.

Na sociedade atual, e mesmo no passado, sempre se costumou dar grande importância ao estudo, ao saber. O conhecimento sempre foi tido como um dos maiores tesouros de um homem. E hoje, vemos muito a supervalorização de um diploma de faculdade. E isso faz uma grande diferença quando conhecemos e quando vamos conceituar esta pessoa.
Achamos que são boas as pessoas que são educadas e cultas. Mas é freqüente vermos grandes exemplos de que as coisas não são bem assim. Há um caso recente, do juiz conhecido como Lalau, que utilizou o seu conhecimento apenas para tirar proveito das outras pessoas e beneficiar a si mesmo.

É uma pessoa com alto grau de conhecimento, mas isso não quer dizer que ela seja melhor que as outras pessoas.
Ao invés disso, ele mostrou ser uma pessoa cheia de egoísmo e de más intenções.

Todos nós fazemos os nossos filhos estudarem bastante, achando que com isso criaremos uma pessoa ou um cidadão de bem, mas vemos que isto não é o principal.

Nós vemos muito por aí pessoas que têm orgulho de seus conhecimentos, que gostam de mostrar que sabem mais e por isso são melhores, diminuindo as outras pessoas. Parece que tudo que elas aprenderam serviu apenas para embrutecê-las e torná-las esnobes.

Quando dizemos da sabedoria de um Buda, não falamos de saber e conhecer de tudo e de todas as coisas. A sabedoria do Buda é aquela que nos faz sermos felizes, e também aquela que pode trazer a felicidade às outras pessoas.

Portanto, o importante é a prática da fé, que faz movimentar corpo e pensamento sempre com o espírito nobre, em benefício de todos Teremos absoluta certeza de estarmos no caminho correto, quando estivermos dedicando-nos ao Odaimoku sempre de forma humilde e seguindo os ensinamentos dos nossos mestres.

Conhecimento é, na verdade, um obstáculo para a Iluminação. Às vezes, ele faz com que nós nos achemos espertos e sábios demais, e que coloquemos em dúvida os ensinamentos. Isto é um sinal de que, mesmo que sejamos cultos, a nossa sabedoria é totalmente inútil.

É isto que transmite este ensinamento do mestre Kaidou Nissen Shounin.

(Takassaky Odoshi)

Revista Lótus n°22 - Gokyouka

2010-10-19T19:32:00.000+01:00

Hiromen to omou kokoro no hito sudi ni
Otonae mousse Myouhou no Godi

Embora muitas pessoas pratiquem a fé com o único objetivo de satisfazer seus próprios anseias, o Mestre Nissen Shounin, através deste verso, ensina-nos que a verdadeira essência da fé está em difundir a oração do Namumyouhourenguekyou ao próximo com o intuito de proporcionar-lhe a plena salvação. Com certeza, todos almejam a felicidade ou rogam para que ela se torne maior, ou, ainda, para que ela perdure para sempre. O verso acima orienta-nos como agir e, principalmente, indica-nos o caminho mais curto, e rápido, para recebermos esta grande Bênção do Gohouzen.

Por exemplo, quando nos propomos a fazer uma viagem as opções de estradas assim como os meios de se chegar ao destino são vários. Suponhamos um passeio de São Paulo ao Rio de Janeiro ou vice-versa. Existem duas alternativas de rodovias: ir pela Rodovia Rio-Santos ou pela Rodovia Preso Outra. Optando-se pela segunda, com certeza, a distância entre as duas cidades diminuirá bastante e, conseqüentemente, o tempo de viagem também será bem menor. Ainda, se quisermos chegar mais rapidamente ao Rio, podemos optar pela via aérea.

No que se refere à prática religiosa, notamos algo semelhante. O nosso destino é o recebimento do Goriyaku - Bênção do Gohouzen. Para alcançarmos este objetivo existem, também, várias formas. Há o caminho certo, que nos levará diretamente ao objetivo, e há caminhos mais longos que dão voltas desnecessárias.

Quase sempre colocamos os desejos pessoais em primeiro plano.

Ou seja, na maioria das vezes, a fé é realizada tendo em vista somente as metas de cunho pessoal. Evidentemente, este é um dos objetivos da fé. Porém, agindo sempre desta maneira, colocando as ganâncias sobretudo, na realidade estaríamos dando voltas inúteis para recebermos a Verdadeira Felicidade.

Sendo assim, a questão é: Como agir para alcançarmos mais rapidamente o Goriyaku - Bênção do Gohouzen?

Conforme o verso devemos sempre manter o espírito expansionista e a prática do Odaimoku em primeiro plano, pois agindo desta forma a expansão se efetivará e, conseqüentemente, o Goriyaku também se manifestará com mais brevidade.

Goshinan (Ensinamento complementar):

Goguzuu no hito sudini. Zaimetsu no inorimo, shoten no shugo tou no shogan mo, mina komoreri. Yue ni rindyuu no yuube made, guzuu koussen no gohoukou o hito sudini omoi tsukauru yori hoka nashi. Shogan kono hito sudini komoru nari.

Ou seja, todos temos desejos. Entretanto, para que esses desejos possam ser concretizados, a melhor maneira de agirmos é dedicarmo-nos, de modo pleno, à prática do Odaimoku, visando a propagação da HBS. Agindo desta forma, certamente a Bênção do Gohouzen será manifestada em todos os sentidos.

O objetivo preferencial da fé é a expansão e nela estão compactados todos os nossos desejos.

Portanto, vamos nos conscientizar deste aspecto e, sobretudo, nos esforçar para que a alegria do Namumyouhourenguekyou possa ser sentida por mais e mais pessoas.

Hoomei Saito

Monges Primordiais - Liberdade & Praça da Sé

2010-10-14T21:38:00.000+01:00

Revista Lótus n°21 - Gokyouka

2010-10-14T20:59:00.001+01:00

Waga soshi no shuushi biraki no hadime ni wa
Asahi no sora ni tsuru no maishi to

Interpretação:

No momento da fundação da Religião pelo nosso Mestre, bailou um grou no céu da Floresta Alvorada.

Ensinamento do Grande Mestre Nissen Shounin. Este verso se refere ao início da nossa religião, ou seja, o momento do Rikyou Kaishuu.
Todos já estão bastante cientes, o Rikyou Kaishuu ocorreu no dia 28 de abril de 1253, ano 5 da era Kentyou. Foi em Awano Kuni (hoje, província de Tiba), na Montanha de Kiyossumi, na Floresta Alvorada (Asahi ga Mori), em que o Odaimoku foi pela primeira vez pronunciado, nessa era de trevas, a era Mappou.
O Rikyou Kaishuu foi estabelecido pelo Grande Mestre Nitiren Daibossatsu, nascido em 16 de fevereiro de 1222, em Kominato, província de Tiba, com o nome de Zennitimaru, por ter nascido num dia de muitos bons presságios.
Floresceram, fora de época, flores de Lótus brancas. Jorrou, inexplicavelmente, uma cristalina mina de água. Eram realmente presságios de algo muito bom.
Seu pai se chamava Nukina no Jiro Shiguetada e sua mãe Umeguiku. Teve uma infância livre e em contato com a natureza, o que provavelmente o influenciou na formação da personalidade forte. Nunca fora intimidado, nem mesmo pelos poderosos, na luta em defesa do povo.
Aos 12 anos de idade, ingressou na carreira sacerdotal no Templo Seityouji, como aprendiz, recebendo o nome de Yakuoumaru. Foi ordenado aos 16 anos de idade, no dia 8 de outubro de 1.237, e recebeu o nome sacerdotal, Zeshoubou Rentyou, de seu Mestre Douzenbou.
Já nessa época sua sabedoria era inigualável. Com 17 anos de idade deixou o Templo Seityouji, seguiu orientação do seu Mestre para procurar maior aprofundamento nas diversas facções budistas da época, cujas religiões predominantes eram a Tendai-Shu e Nenbutsu-Shu. Durante 16 anos estudou as mais diversas seitas, nos mais diferentes Templos do Japão. Passou pelas cidades de Kamakura, Nara, Kyoto, Osaka (não necessariamente nesta ordem), consideradas pólos do budismo naquela época.
Aos 21 anos de idade, também sob orientação e apresentação do seu Mestre, ingressou no Mosteiro do Monte Hiei, a mais conceituada Escola de Budismo da época e estudou as mais diversas literaturas budistas durante 11 anos.
Retomou à terra natal convicto de que a essência dos ensinamentos de Buda está no Hokekyou, mais precisamente nos Oito Primeiros Capítulos do Caminho Primordial. Ensinamentos que irão transformar e libertar dos sofrimentos mundanos e que estão comprovados nas próprias palavras do Buda.
Com essa certeza, realizou o Rikkyou Kaishuu. Subiu ao ponto mais alto do Monte Kiyossumi, diante dele havia apenas a imensidão do Oceano Pacífico, junto ao nascer do sol, e pronunciou em voz alta o Namumyouhourenguekyou, para todo o sempre.
Nesse momento, como que do nada, surgiu a ave Grou (tsuru) cortando os céus, como que a comemorar este instante sublime. A partir deste dia passou a se chamar Nitiren. Aquele que, como o sol e a lua, ilumina a escuridão. Aquele que, como a Flor de Lótus, independente das circunstâncias, realiza-se plenamente. Isso ocorreu à exatamente 749 anos atrás.
Realizou o Rikkyou Kaishuu para dar início à missão conferida a ele, pelo Buda Primordial, estabelecendo o marco para uma nova era e iniciando a prática dos ensinamentos adequados à era em que vivemos. Um budismo voltado para as necessidades do ser humano. Para que todos pudessem se tornar um Bossatsu. Para que todos pudessem se tornar um Buda, conseqüentemente, alcançar a iluminação.
Se até a ave Grou comemorou o momento do Rikkyou Kaishuu, quiçá nós meros mortais. Devemos, indubitavelmente, gratidão e reconhecimento ao Grande Mestre Nitiren Daibossatsu pela sua enorme compaixão. Ele seguiu à risca as ordens do seu Mestre, o Buda Primordial, não se incomodou com admoestações e calúnias que passou, e dedicou-se de corpo e alma à expansão do Namumyouhourenguekyou.
Cabe a nós, agora, a responsabilidade da continuidade da Religião. O momento é esse. O marco, o ponto de partida, pode ser considerado a grande comemoração do Rikkyou Kaishuu, no próximo dia 1º de julho, no Palácio das Convenções do Anhembi/SP.
Vamos nos empenhar ao máximo para mobilizar caravanas para esse grande evento. Assim como a ave Grou comemorou, sobrevoando os céus da Floresta Alvorada celebrando esse grande acontecimento, nós fiéis, também, devemos neste momento relembrar e, com dedicação, nos esforçar na expansão da nossa Religião, como verdadeiros discípulos do Grande Mestre Nitiren Daibossatsu.

Sentoku Haikawa

Revista Lótus n°20 - Gokyouka

2010-10-11T19:32:00.001+01:00

Sakassama ni mono o miru yue yoki koto o
Waroshi to ornou hito aware nari

"É infeliz quem tem vistas avessas e vê o bem como mal".

Ensinamento do Grande Mestre Nissen Shounin.
Taii: (Síntese)

Este ensinamento nos transmite: por mais que se mantenha a prática de uma doutrina se não escutar o Gohoumon (Discurso Religioso), ou ouvir e não escutar ao invés de acumular virtudes estará contraindo o Zaishou (Calma Negativo).
Para vivermos uma vida digna, precisamos analisar e aprender alguns itens importantes. Como Buda faz referência a essas observações no Sutra Lótus farei resumo do conteúdo. Ao total são cinco.

1. Sobre o fato de ter nascido Ser Humano

Há pessoas que pensam no por quê de ter nascido, mas na realidade poucos encontram uma simples e convincente resposta. Na face da terra é dito que existem três milhões de espécies vivas. Quinhentas mil são plantas e outros dois milhões e quinhentas mil compõem o grupo das espécies orgânicas incluindo aves, insetos e animais. Nós, seres humanos, formamos a elite das espécies vivas, pois somos dotados da capacidade de ter fé e compaixão. Portanto, o fato mais marcante e maravilhoso que poderia ter acontecido em nossas vidas já aconteceu, pois nascemos Humanos.
Todo tipo de nascimento em qualquer lugar da terra, ou universo, implica na relação de incontáveis fatores, é a lei da causa e efeito. E, se nascemos premiados pela condição que temos, de acordo com a lei da causa e efeito, foi porque "algo fizemos no passado ou em vidas passadas." Não foi sorteio, mas sim um nobre fruto de urna nobre causa e, principalmente.

dádiva da compaixão de Buda, pois somente com nossas forças, e limitada causa gerada num passado, jamais estaríamos aqui. Portanto, somos frutos do bem e da compaixão, não de um pecado. Precisamos aprender isso, adquirir esta visão, e responsabilidade, para honrar, com a prática da fé, este tesouro maior que é a vida associada à prática da fé do Odaimoku.

2. A importância de Resistir

Embora humano, e ainda possuir a Natureza Búdica (dom inato e presente em todos os corpos do universo), nascemos num mundo de sofrimentos constantes. Resumidamente são ditos como Os Quatro Grandes Sofrimentos: Nascimento, Doença, Velhice e Morte e outros quatro: O separar dos que se amam. O encontrar dos que se odeiam. Querer e não poder. E as disfunções causadas pelas paixões. Assim ocorre durante toda nossa vida.
Se não nos defendermos, "Resistindo" a todos eles, jamais alcançaremos ou teremos certeza de algo na vida.
A coisa mais fácil de se dizer é "Eu já não agüento mais! " Entretanto, se dissermos isso, a cada momento de dificuldade, para que então praticar a fé, se não for para superar os próprios limites pela força que ela promove pela oração do Odaimoku? Para resistir não basta determinação, pois a determinação é mental. Para resistir não basta fé, pois fé (para muitos) é sentimental. É importante transformar essa fé em devoção para resistirmos aos mais inimagináveis conflitos, e obstáculos, que somente a entrega total promovida pela devoção é capaz de realizar.

3. Limitar aquilo que gosta

É difícil limitar algo que se gosta. Beber, fumar, comprar, se divertir, dormir, comer, ganhar, namorar e outros. Nota-se que qualquer um desses, quando praticado em demasia, gera enormes sofrimentos. E , também, se pensarmos, notaremos que a grande maioria dos nossos sofrimentos se origina por fazermos muito aquilo que nos agrada.
Desde a infância crescemos respondendo às perguntas: Gosta? Não gosta?
Quer?, Não quer? Sim ou Não? Vendo isso, percebemos que escolhemos em demasia os: "Gosto! Quero! e Sim!" Isto gera um verdadeiro desequilíbrio no ciclo das atividades da vida. A simples opção ou rejeição deve ser feita de modo moderado e equilibrado. Assim como "Quem fala o que gosta, ouve o que não gosta" devemos limitar nossos gostos e aprender um pouco do item seguinte.

4. Aprender a fazer o que não gosta

É o oposto do item três. Impor limites no "fazer o que se gosta" ainda é fácil, agora fazer um pouco daquilo que "não se gosta" é mais difícil, mas, se existe razão para algum esforço é justamente aqui.
Pois, para fazer o que gostamos não necessitamos de muito esforço, o prazer dá conta do recado. Em certos momentos "dar a razão ao outro, pedir desculpas, se redimir, destacar o próximo, enfim, somente fazendo é que aprenderá o "Gostar" pois os benefícios serão claros. Não gostar é falta de esclarecimento que o impede de enxergar os benefícios que determinada prática poderá lhe trazer

Revista Lótus n°19 - Gokyouka

2010-10-08T22:11:00.002+01:00

Houmon o kikanu aida wa bonbu nite. Hotoke no tie no izuru yoshi nashi

"Enquanto não ouvirmos o Gohoumon seremos pobres mortais privados da sabedoria do Buda"

O verso acima do Mestre Nissen Shounin transmite que ao ouvirmos com freqüência os discursos religiosos estaremos em sintonia com a sabedoria do Buda e conseqüentemente trilhando corretamente o caminho da bênção ou da iluminação. Não ouvindo isso se torna impossível já que a fé será praticada segundo a nossa sabedoria que é repleta de erros e defeitos.

Denominamos de Gohoumon o discurso religioso pregado no púlpito pelos sacerdotes numa cerimônia. Possui uma semelhança com o sermão ou prédica de outras religiões.

Literalmente a palavra Gohoumon significa (Portal do Darma).

Devemos ser submissos aos ensinamentos para alcançarmos as bênçãos desejadas. A partir do momento que interferimos a (nossa sabedoria) na prática da fé o resultado dificilmente será alcançado. Seria como fazer um bolo delicioso tendo uma receita nas mãos. Se durante a confecção adicionarmos ou diminuirmos os ingredientes à nossa maneira, com certeza o bolo sairá com um gosto diferente do desejado.
A distância que separa a sabedoria do Buda da nossa sabedoria é muito grande. Essa diferença fica evidente quando ouvimos os discursos religiosos e questionamos os ensinamentos. Isso ocorre porque, nos seus ensinos, Buda prega a felicidade plena e duradoura de todos nós. Para isso leva em conta o passado, o presente e o futuro da nossa existência, enquanto que nós ficamos presos apenas no presente objetivando uma efêmera e ilusória.
O Mestre Nissen Shounin nos ensina que ouvir sempre os discursos religiosos é tão importante a ponto de advertir: (Imagine os discursos religiosos como sendo nossas refeições diárias" e acrescenta que (De nada adianta ouvir sem que se coloque em prática os ensinamentos ). Voltando à receita de bolo, de nada adianta ter a receita se não colocamos literalmente a mão na massa.

É importante ressaltar que os discursos religiosos sempre se iniciam com a leitura de um verso do Mestre Nissen Shounin. Isso não significa que os ensinos do Buda ou de outros grandes Mestres como Nitiren Daibossatsu sejam colocados em segundo plano. Pelo contrário, o Mestre Nissen Shounin apenas tomou seus ensinos, que na linguagem escrita e falada são complexas, mais fáceis de serem entendidos. Desse modo a essência dos ensinamentos de Buda e do Grande Mestre Nitiren continuam a ser propagados através dos Discursos Religiosos.

Sentyu Takassaky

Poema de hoje

2010-10-05T09:25:00.004+01:00

Após o passar da noite tediosa

a vinda do obvio amanhecer

Ninguém se dá conta de que isso

é uma verdadeira felicidade.

Poema do dia de hoje

2010-10-04T15:43:00.002+01:00

Tanto as alegria como as tristezas,

prazeres ou sofrimentos,

para mim e para você,

todas têm o coração como fonte

Revista Lótus n°18 - Gokyouka

2010-10-03T22:43:00.002+01:00

O tema do verso do Grande Mestre Nissen Shounin é:
(shindjin to iu koto), ou seja, de modo geral nos propomos a praticar a fé, sempre tendo em vista os desejos pessoais ou apenas para suplicar a Bênção para si. No entanto, a Fé verdadeira é nivelar-se aos nobres sentimentos do Buda, que é, acima de tudo, renunciar ao próprio ego em favor do próximo. No mundo materialista de hoje, onde o egoísmo é predominante, parece algo impensável, mas este é o objetivo preferencial da Fé da Honrnon Butsuryu-Shu.
No Japão, o escritor chamado Ryuunoske Akutagawa transcreveu, num determinado jornal, a seguinte parábola budista:

"Num dia de primavera, quando Buda descansava sobre as nuvens, de repente, Ele ouviu gritos de socoro. Logo em seguida procurou saber de onde vinham aqueles gritos. Percebeu que lá em baixo, no Inferno, havia um rapaz desesperado, sofrendo, pedindo ajuda. Então, para saber o motivo pelo qual se encontrava naquele lugar, Buda resolveu investigar o passado do rapaz. Acabou descobrindo que ele fora um bandido bastante perigoso, que havia cometido muitos e muitos crimes considerados graves. Mas, verificou-se também que, num certo dia, quando caminhava na floresta, um aranha pendurada numa árvore havia atrapalhado sua passagem, chegou a abatê-la e quase pisá-la, mas confirmou-se que pelo menos a vida desta aranha ele havia poupado.
Observando a existência desta ação o misericordioso Buda resolveu resgatá-lo do Inferno; soltando-lhe um fio de aranha. No entanto, pouco antes de alcançara salvação, o criminoso percebeu que muita gente, que estava lá no Inferno, vinha atrás dele agarrada nesta mesma linha. Assustado, com medo que o fio rebentasse, procurou imediatamente livrar-se delas, dizendo que o fio era só pra ele. Neste exato momento o fio de aranha acabou se rompendo, despencando-se todos novamente no Inferno".

Analisando este exemplo, do ponto de vista da nossa religião, o fio da aranha representa a Oração do Odaimoku. Da mesma forma que o rapaz se aproximou da saída do sofrimento, fazendo uso do fio; é com a prática desta Oração que estamos constantemente recebendo a Bênção e caminhando para a Iluminação de Buda.

Porém, se o objetivo desta prática estiver desvirtuado, ou voltado somente para o bem próprio, esquecendo-se dos sofrimentos alheios, esquecendo-se do ato da conversão, nesta hipótese, da mesma forma que o rapaz caiu pela segunda vez no Inferno, devido ao seu egoísmo, estaríamos, também, nos distanciando da Bênção do Gohouzen.

O Grande Objetivo do Buda é a Compaixão. É a salvação do mundo. Portanto, para que todos possamos receber as virtudes para que todos possamos sentir a alegria que a Oração do Odaimoku nos proporciona, vamos praticar a Fé, sempre com nosso intuito direcionado à expansão, principalmente para a realização da meta de "Um fiel uma conversão". Então, o objetivo da Fé estando correto, estando sobretudo de acordo com o sentimento do Buda, fará com que o recebimento da Bênção do Gohouzen também aconteça naturalmente.

Saito Hoomei.

Revista Lótus n°17 - Gokyouka

2010-10-01T10:17:00.001+01:00

Não atenda o sentimento que diz, o amanhã virá Pois, o "Aprendizado" se faz hoje. (Mestre Nissen Shounin)
(Sutra Lótus Capitulo 2)

O agora é exatamente este momento. Determine-se e pregue o Mahayana
(Sutra Lótus Capitulo 2)

O motivo da vinda do Buda foi para ensinar a Sabedoria Búdica. O agora é exatamente este momento.
(Sutra Lótus Capitulo 16)

Sempre, pensei em; Como fazer para conduzir os seres ao caminho supremo e rapidamente fazê-los atingirem a iluminação.
(Sutra Lótus Capitulo 21)

Após o meu regresso, devote este Sutra. Este ser, no caminho de Buda deve, Determinar-se e não ter dúvida alguma.

Capítulo Dezenove: Os Benefícios do Mestre da Lei

2010-09-21T22:51:00.000+01:00

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo: As mentes dessas pessoas serão puras, brilhantes, argutas, sem mácula ou impureza. Com essas maravilhosas faculdades mentais entenderão a Lei superior, a média e a inferior. Ouvindo não mais do que um verso, dominarão imensuráveis princípios e serão capazes de os pregar, ponto por ponto, de acordo com a Lei, durante um mês, quatro meses ou um ano. Todos os seres viventes nas partes interiores e exteriores deste mundo, seres celestiais, dragões, humanos, yakshas, espíritos, todos os que habitam os seis reinos de existência e todos os vários pensamentos que eles têm tudo isso os promotores do Sutra do Lótus, como retribuição, conhecerão num instante! Os incontáveis Buddhas das dez direcções, adornados com as marcas de uma centena de bênçãos, pelo bem dos seres viventes pregam a Lei, e essas pessoas, ouvindo-a, serão capazes de a aceitar e promover. Eles irão ponderar imensuráveis princípios, pregar a Lei de imensuráveis maneiras, no entanto, do princípio ao fim nunca terão um esquecimento ou um erro, porque eles são promotores do Sutra do Lótus. Eles entenderão as características de todos os fenómenos, conformes com os princípios, reconhecendo a sua ordem correcta, serão mestres de nomes e palavras, expondo e pregando as coisas segundo o seu entendimento. O que essas pessoas pregam é em todos os casos a Lei dos Buddhas pretéritos, e porque eles expõem esta Lei, não terão medo perante a assembleia.

Esta é a pureza das faculdades mentais destes promotores do Sutra do Lótus. Apesar de não estarem ainda livres de falhas manifestarão antes disso as marcas aqui descritas. Enquanto essas pessoas promovem este sutra encontrar-se-ão sempre em solo seguro, apreciadas, amadas e respeitadas por todos os seres viventes, capazes de empregar mil, dez mil variedades de palavras hábeis e capazes fazendo distinções, expondo e pregando porque eles promovem o Sutra do Lótus.

Revista Lótus n°15 - Gokyouka

2010-09-21T22:45:00.000+01:00

"Sureba suru karada o onore motinagara Dekenu to iu wa kokoro nari keri"

Este verso do Grande Mestre Nissen Shounin (fundador da HBS) nos ensina que, dependendo da força de vontade, tudo pode se tomar possível. Ou seja, a realização ou não de uma determinada tarefa (gohoukou= atividade religiosa) está intimamente relacionada ao estado de espírito de cada pessoa.
Uma das nossas maiores alegrias é, sem dúvida, vivermos o cotidiano com bastante saúde e isto, com certeza, é também uma das maiores Bênçãos do Gohouzen (Goriyaku). Pois, em qualquer parte do mundo podemos constatar que o número de pessoas doentes é assustador, principalmente nos países considerados subdesenvolvidos.
No Brasil, por exemplo, se formos a um hospital podemos, de perto, evidenciar este triste quadro. Realmente, o número de internados, e aqueles que estão precisando de atendimento médico e hospitalar, é bastante grande.
Para um enfermo é evidente que a execução de qualquer trabalho é sacrificado ou até impossível. Se nos aproximarmos do leito de um doente e pedirmos para que faça isto, ou aquilo, provavelmente a resposta será négativa, isto é, ele irá responder que não terá condições de executar determinada tarefa devido ao estado de sua saúde, e essa recusa é perfeitamente compreensível e até natural.
Entre as pessoas saudáveis, no entanto, há aquelas que agem como doentes, ou seja, no decorrer de uma certa tarefa, muitas vezes, quando as dificuldades e o cansaço aparecem, ficam desanimados e logo pensam em desistir ou pensam que a conclusão será impossível. E ainda existem pessoas que logo recusam ou argumentam que é difícil, ou que não têm condições de efetuar tal solicitação. Isto, porém, não significa que a tarefa é algo inexeqüível, irrealizável, significa apenas que não está sendo executada.
Aqueles que não resistem às adversidades e sempre estão se queixando, conforme este Gokyouka, são considerados pessoas frágeis e indolentes. E aqueles que suportam as contrariedades são pessoas que, de alguma forma ou outra, conseguem alcançar o seus objetivos. A diferença entre uma pessoa bem e malsucedida encontra-se principalmente no estado de espírito, ou seja, naquela que consegue um bom êxito naquilo que foi proposto, a força de vontade e a determinação estão sempre presentes.
No tocante à religião, principalmente nas atividades (gohoukou) consideradas mais complexas, como por exemplo, a prática de conversão (kyouke) que é uma das mais importantes, alguns fiéis alegam inúmeros motivos para esquivarem-se desta relevante prática. Mas isto não significa ser algo impraticável. Nesta hipótese, estaria apenas subestimando a sua própria capacidade.
Já estam os em novembro, aquela euforia da passagem do milênio parece que aconteceu há poucos dias, mas praticamente estamos terminando o ano e com isso o evento de 750 Anos do Odaimoku (Rikkyou Kaishuu 750 Anos), que será no dia 1º de julho de 2001, no Palácio das Convenções do Anhembi, em São Paulo, também está se aproximando rapidamente.
Como já é de ciência de todos, a nossa meta, entre outras, considerada primordial é cada um oferecer uma conversão ao Grande Mestre Nitiren Daibossatsu.
Cabe aqui refletirmos se O devido esforço está sendo desprendido ou não. Pois somente com a concretização desta é que a gratidão será demonstrada, de uma maneira mais sublime, ao nosso Grande Mestre.
Portanto, para que esse grande objetivo seja seguramente realizado, vamos sempre praticar o Odaimoku com bastante afmco e seriedade, principalmente visando o fortalecimento da fé, bem como, do estado de espírito.
E nunca subestimar as nossas capacidades, pois adquirindo a Energia do Gohouzen (Onkyouriki) através da pronúncia constante da Oração do Namumyouhourenguekyou, com certeza, o Goriyaku
(Bênção do Gohouzen) em todos os sentidos se fará presente.

Saito Hoomei

Revista Lótus n°14 - Gokyouka

2010-09-19T09:35:00.001+01:00

"Odaimoku shuu to iedomo Goriyaku no Aranu kaguiri wa hito wa shinzezu"

Interpretação: "Por mais que a religião seja do Odaimoku, se não houver o manifesto da bênção as pessoas não acreditarão."

Este ensinamento nos transmite a importância da bênção como prova irrefutável da retidão religiosa e fator principal que permitirá a expansão. Não basta ter, se orgulhar ou saber do poder da oração do Odaimoku, se não a praticar, intensamente, a ponto de receber as bênçãos e, assim, promover a expansão.
A razão da nossa denominação como "Religião do Odaimoku"(Daimokushuu) é por ser a religião que tem como prática principal a oração do Odaimoku e, por essa prática, ser capaz de manifestar o Goriyaku (bênção). Entretanto, para que acreditem nisso não podemos ter o Odaimoku como um grande slogan ou placa da religião. É indispensável a oração constante para que a bênção seja manifestada, e através desta as pessoas também acreditem, e que passem a orar também.
Pode-se dizer que a religião existe desde os primórdios da humanidade, há três milhões de anos. Isto não significa que desde o momento em que passou a se sustentar na crença, ou que a despertou baseada em evidências, também passou a depender das mesmas para manutenção da sua crença. Foram tais evidências que fizeram com que a religião sobrevivesse ao tempo.
Porém, com o passar dos tempos a civilização foi capaz ou, os seres se permitiram a se reduzir nas suas próprias necessidades e características. Isto é, sem buscar com todas as forças no poder da oração o sustento e a evidência para o seu fortalecimento e sobrevivência.
Nós, seres da era moderna, carecemos mais ainda desta evidência e prova concreta que o viventes de outros tempos. Para isso o Buda Primordial nos deixou seu ser e toda sua iluminação compactados na oração do Namumyouhourenguekyou, transferindo os poderes de manifestação da bênção àquele que por ela ir ao seu encontro.
Receber uma bênção significa muito mais que ser beneficiado ou atendido, representa seu encontro com o Gohouzen e que está no caminho certo. Dessa forma, qualquer um que viver a experiência de receber uma bênção estará abrindo os caminhos para expansão do Odaimoku, através da sua alegria e convicção de fé que por fim autenticam a bênção.

Citação do Mestre Nissen Shounin (Goshinan):

"Se a expansão na era Mappou não for feita de forma visível, pelo Goriyaku (bênção), a ignorância impedirá os seres de optar pela fé neste momento em que poucos pensam na sua próxima existência (goshou). Portanto, por acreditar na bênção do presente, acreditarão também na Terra Pura (Jyakkou) futura." (Butsuryu Seiten, 603) Portanto, para não deixar dúvidas quanto ao Odaimoku, temos que nos dedicarmos nas orações para o recebimento da bênção e, assim, promover a expansão. Porque a promoção da expansão é o maior fator gerador de bênção e prova de que estamos praticando corretamente a religião do Odaimoku.

Odoshi Kyohaku Correia

*Odaimoku = Nobre título. Palavra que se refere ao título original do Sutra Lótus "Myouhourenguekyou". Acrescido de "Namu" (plena devoção, total entrega) forma a nossa sagrada oração. Sinônimo de Namumyouhourenguekyou.

Revista Lótus n°12 - Gokyouka

2010-09-18T12:25:00.001+01:00

"Ao contemplar a infinita imensidão do céu descubro a tamanha compaixão de Buda" (Mestre Nissen)

No corriqueiro dia a dia será que não estamos desperdiçando importantes oportunidades de reflexão e contemplação dos fenômenos que ocorrem, e que deles poderíamos extrair alguma lição? Através da citação podemos analisar que o próprio Mestre, apesar de toda perseguição e circunstância adversa em que vivia, possuía a tranqüilidade espiritual suficiente para tais observações e, ainda, empregá-Ias nos princípios da prática da fé.
No mundo em que vivemos não há este mundo nem aquele mundo. Tanto o céu como a terra, na verdade, são um único mundo explicado em duas formas para melhor compreendermos. O ensino que o explica de duas formas é chamado de "Provisório" e o que o reúne num só "Primordial". Pela fé nos esforçamos, ao máximo, para não só interpretarmos como também vivermos este mundo na sua única forma.
É um exemplo vulgar, mas pode auxiliar na compreensão: Às vezes comemos tão fartamente até não agüentarmos mais. Aparece alguém e nos oferece perguntando se agüentamos comer a sobremesa e respondemos "a sobremesa entra em lugar diferente" ( Kore wa betsubara, em japonês). Na verdade vai para a mesma barriga, só que interpretamos dessa forma para podermos consumir. Assim, da mesma forma interpretamos diferenciadamente muitas coisas que na verdade são uma só e, fazemos tanto isso que acabamos acostumando com a forma fragmentada de viver, é quando muitas vezes nos encontramos num beco sem saída, perdidos e desconsolados.
Isto representa nossa falta de perspicácia e sensibilidade diante da compreensão dos fenômenos que nos acontecem. Intelectualmente somos limitados demais para tal observação. Podemos até contemplar, fazer observações e análises que nos permitam chegar a uma conclusão, mas não à transformação de um modo de viver.
As coisas são tão simples, tão óbvias, que tais observações poderiam ser feitas por uma criança. A natureza funciona de forma lógica e baseada na lei da Causa e Efeito. Observando toda a natureza podemos facilmente chegar à conclusão de que fazemos parte dela e portanto se nos revestirmos e equilibrarmos, tal como, teremos nosso ciclo e frutos realizados.
Este local onde fazemos nossas observações, toda essa natureza, é o nosso campo de trabalho, é por onde expandiremos as dependências ) da fé, para que todos possam refletir, contemplá-Ia e incorporá-Ia em todos os seus movimentos.
" Os Dharmas (Leis) da causa e efeito estão contidos no Namumyouhourenguekyou. Ao recebermos e preservarmos-o, naturalmente as virtudes da causa e efeito nos serão concedidas." (Nitiren, Honzonsho)
Isto significa que, a partir do momento que nos determinamos a praticar a fé, todas as virtudes de Buda, instantaneamente, vão se incorporando em nós e nos transformando.
Portanto, ao contemplarmos a imensidão do céu, passaremos a sentir que o Buda Primordial, com imensa compaixão, quer nos beneficiar com as virtudes do Namumyouhourenguekyou. Cada ato de fé dedicado está sendo observado e cada qual surtirá seu efeito natural.
Esta é a global idade da fé. É o seu reencontro com a natureza e com as pessoas que vivem num mesmo mundo, seja de felicidade ou não. Quando todos vivermos esta unidade de espírito, movidos pela força do Namumyouhourenguekyou, veremos claramente o mundo que nos acerca e teremos consciência das causas e conseqüências de tudo aquilo que realizamos.
Saibamos então que este trabalho não é intelectual, mas sim humano e de fé.

Interpretado por Kyohaku Correia

Revista Lótus n°11 - Gokyouka

2010-09-17T12:51:00.000+01:00

"Shingyou wa yama ni kuruma wo ossu gotoku Te wo yassumureba tani ni otiru"

É um verso do Mestre Kaidou Nissen Shounin.

Ele nos ensina, usando um singelo exemplo, que a prática da nossa fé jamais deve ser negligenciada.
O exemplo em questão é um carrinho de mão que é empurrado ladeira acima (YAMA NI KURUMA WO OSSU GOTOKU).
Se existe o afinco, se existe perseverança, se existe determinação, o objetivo, obviamente, será alcançado.
Se, entretanto, ao contrário, houver negligência, se houver desleixo, se houver a inércia (TE WO YASSUMUREBA), o objetivo nunca será alcançado.(TANI NI OTIIRU).
A nossa vida, a vida do ser humano é um eterno tomar de decisões.

Para aqueles que têm um objetivo de vida, cada ano, cada mês, cada dia, se torna de uma preciosidade intermitente.
Para, ao contrário, aqueles que não têm coisa alguma, é apenas mais um dia, é apenas mais um mês, mais um ano.
Sempre existe, em algum momento, um caminho que se deve ser escolhido.
Não bastasse o leque de trilhas, cada um deles contém um outro tanto de caminhos a se optar.
Aqueles que não possuem dentro de si a plena convicção dos obstáculos inerentes do caminho do ser humano, acabam por desistir no meio do caminho, vencidos pelo cansaço, vencidos pelo desânimo, pela negligência. É como diz a 2ª parte do verso, TE WO YASSUMUREBA.
Ao contrário, os que têm plena determinação, bastante perseverança, os agrupados da 1ª parte do verso, com certeza alcançarão o objetivo almejado.
O mesmo pode se dizer da Prática da Fé.

Nós fiéis temos como objetivo o aperfeiçoamento espiritual e, para tanto, é necessário polir o nosso ser.

A prática do caminho de Buda é árdua e, na era de sofrimentos, na era de incertezas que vivemos, A ERA MAPPOU, os escritos nos ensinam que para lapidar o nosso espírito é necessária a prática da fé, baseada na palavra Sagrada NAMU~KYOU, com muito afinco, com muita perseverança.
É uma prática que qualquer ser humano, independente de conhecimentos técnicos, independente de conhecimentos filosóficos, independente de condição financeira ou posição social, possui dentro de si.

Revista Lótus n°10 - Gokyouka

2010-09-16T11:06:00.001+01:00

Verso do Grande Mestre Kaidou Nissen Shoonin No. 154

"Saku to mite Otsurumo izure Am narai Mini naru hana no kazu wa sukunashi"

“Num florescimento e a queda das flores, notamos que são poucas as que dãofutos”

Anualmente centenas de pessoas ingressam na Religião, mas poucas as que tomam verdadeiros praticantes. É por isso que o número de participação nas atividades no Templo não corresponde ao crescimento estatistico.
Muitos que nutrem simpatia e se convertem para a HBS, acham que basta "ser" budista ou "estar" no budismo para se tomarem um fiel. Quando praticam a fé, fazem-no de forma momentânea como um "fogo de palha" que se apaga rapidamente. Diante disso, os que se empenham na missão de expansão, e procuram converter as pessoas, sentem que o trabalho foi inútil e acabam ficando desestimulados.
Realmente converter pessoas parece ser uma tarefa ingrata já que muitas vezes a compaixão para com o outro
não é correspondida, mas quando ela produz frutos é compensador e gratificante.
No verso acima, o Mestre Kaidou Nissen Shonin demonstra a dificuldade da expansão ao exemplificar uma árvore frutífera. Ou seja, dentre inúmeras flores que desabrocham, poucas são as que darão frutos já que muitas caem com a ação do vento e da chuva ou são derrubadas por pássaros ou animais.
Essa regra vale também para qualquer atividade da vida. Anualmente milhares de estudantes se formam no nível superior e são poucos aqueles que exercerão a profissão nas suas respectivas áreas.
No esporte acontece o mesmo. Recentemente vimos o tenista Gustavo Kuerten conquistar o bicampeonato do torneio de Roland Garros. No dia seguinte à conquista vimos também que muitas pessoas influenciadas pela mídia se empolgaram e começaram a praticar o tênis a fim de ser um Guga. Com certeza se darão conta que é preciso mais do que uma raquete e uma bolinha para se tomarem "um campeão". Quando as dificuldades começarem a surgir a maioria abandonará o esporte. Na religião também é a mesma coisa. Para se tomar um verdadeiro fiel não basta apenas ostentar o Gohonzon e ter nas mãos o odyuzu. É necessário acima de tudo dedicação e perseverança para sentir o verdadeiro prazer da prática da fé.
O Mestre Kaidou Nissen Shonin nos ensina: “Muitos são os girinos, mas poucos tomarão peixes. Muitas são as flores que florescem no pessegueiro, mas poucas darão frutos. O mesmo acontece com as pessoas. Muitos despertam para a prática da fé, mas poucos resistirão e ingressarão no verdadeiro caminho”.
Consciente dessa realidade, ao invés de desanimar e recuar na missão de propagação, devemos ainda mais nos empenhar em semear o Odaimoku para o maior número de pessoas para que a geração de frutos também seja maior. Para isso, não devemos esquecer também de dar plena assistência e orientação conforme os ensinamentos.

Interpretação de Sentyu Takassaky

Novidades

2010-09-15T12:02:00.001+01:00

Nova página no site - Pedidos de orações

Do Capítulo 18 Sutra Lótus: Os Benefícios da Alegre Aceitação

2010-09-14T20:54:00.002+01:00

Supõe que alguém vai até aos aposentos dos monges expressamente para ouvir o Sutra do Lótus e o ouve com alegria ainda que por um momento eu descreverei as suas bênçãos. Nas existências vindouras entre seres celestiais e humanos ele obterá maravilhosos elefantes, cavalos, carruagens, palanquins adornados com jóias raras, e alcançará os palácios celestiais. Se no local onde a Lei é exposta alguém encoraja outro a sentar-se e ouvir o sutra, as bênçãos que adquire permitir-lhe-ão alcançar o assento de Shakra, Brahma e do rei sábio. Quanto mais se uma pessoa o ouve concentradamente, explica e expõe o seu significado e pratica segundo o que o sutra instrui as bênçãos dessa pessoa não têm limites!

Revista Lótus n°09 - Gokyouka

2010-09-14T18:13:00.000+01:00

"Taru koto o shiritaru hodo no tanoshimi wa
Hito no naka nimo sukuna kari keri"

O desejo é algo inerente ao homem. E por ser fecundante a insatisfação também é contínua, ou seja, como uma ambição gera outra, dificilmente sentimo-nos satisfeitos por completo; sempre existirá um certo descontentamento.
O verso acima ensina-nos que o mais importante é saber limitar os desejos pois, só assim, tornará possível descobrir e sentir a verdadeira alegria.
Apesar da grande maioria não perceber, no mundo em que vivemos tudo é delimitado. E, até para o trajeto das nossas vidas existe um determinado extremo. Há pessoas, entretanto, que ignoram essas demarcações e correm atrás de tudo de forma exagerada, sem controle. Essas, jamais poderão experimentar o real prazer de se viver, já que sempre estarão alimentando a insatisfação.
Por isso, embora em alguns casos a insatisfação sendo necessária, como está expresso no verso “taru koto o shiritaru” a consciência, o reconhecimento da existência dos limites é de
relevante valor.
Há aproximadamente dois mil anos atrás, na Índia, havia um monge budista chamado Shikaba. Ele peregrinava de casa em casa fazendo pregações de sutras e em troca recebia alimentos para a sua própria sobrevivência. Essa prática era realizada diariamente. No entanto, na casa de um certo milionário, mesmo passando todos os dias, cumprindo com a sua obrigação, nunca havia recebido nada. Certo dia, quando ele encontrava-se defronte a mansão pregando os sutras, a dona da casa, que naquele momento estava varrendo o quintal, pediu-lhe licença. Ao ouvir essa única palavra, Shikaba, de imediato, disse: “ - Muito obrigado, enfim, hoje recebi uma retribuição
No caminho de volta, encontrando-se por acaso com o marido (o milionário), inclina-se perante a ele e diz: “- Finalmente hoje a sua esposa me correspondeu muito obrigado”. Ao ouvir isto, o marido se assusta e volta correndo para casa, e bastante transtornado, pergunta à esposa: “ - Você deu alguma coisa para aquele monge?” A esposa responde: “Não, não dei nada a ele!” O marido neste momento pensou: "Então aquele monge mentiu para mim. Amanhã, quando vier novamente aqui, quem irá fazer um merecido sermão a ele será eu."
No dia seguinte, quando ele chegou, o milionário que impacientemente o aguardava, aos gritos disse: " - Você falou que havia ganhado alguma coisa, mas nada lhe foi dado! O que significa essa mentira?" com o semblante sereno e inalterado, o monge respondeu: " - Sim, você tem razão, materialmente não recebi nada. No entanto, ontem, a sua esposa dirigiu-me a palavra licença. Isso para mim, realmente, foi uma grande premiação. Pois, estou a sete anos passando aqui todos os dias e até agora nunca havia recebido nada, sequer uma palavra. Ontem entretanto, pela primeira vez, recebi essa única palavra. Fiquei bastante comovido, por isso ao encontrá-lo no caminho de volta prestei-lhe o agradecimento. Com esta resposta, o marido sem argumento calou-se e passou a respeita-lo como monge de grande sabedoria e nesse dia convidou-o para entrar na sua casa e lhe ofereceu um banquete. E o seu filho de 16 anos acabou tornando-se discípulo do monge Shikaba.
Mesmo nas coisas mais simples, dependendo do nosso estado de espírito, a alegria poderá ser sentida a qualquer momento. Em contrapartida, aqueles que não reconhecem as limitações, que ambicionam, que correm demasiadamente atrás de tudo sem controle, jamais poderão sentir a verdadeira felicidade.
Portanto, embora sendo difícil, pois por natureza q ser humano é ambicioso, vamos, através da plena devoção na pronúncia da Oração do Namumyohorenguekyo, nos conscientizar da importância da existência dos limites, para que possamos viver o dia a dia com satisfação e alegria.

Hoomei Saito
Arcebispo da Honmon Butsuryu-Shu do Brasil